domingo, 8 de mayo de 2016



INICIO DE LA GIRA INTERNACIONAL PRIMAVERA 2016 
VENERABLE GUESHE TENZING TAMDING  EN LA CIUDAD DE LONDRES PRIMAVERA 2016
En la legendaria ciudad de LONDRES, la BELLA y COSMOPOLITA CAPITAL de INGLATERRA; la cual fue creada junto al majestuoso RIO TAMESIS ( simbólicamente como toda corriente acuática- el rio significa el INCESANTE e IMPERMANETE PASO de la EXISTENCIA y de la VIDA ). Además de haber sido levantada hace ya casi DOS MILENIOS - por el no menos legendario y co- participe CONJUNTAMENTE con GRECIA- del inicio de nuestra CIVILIZACIÓN OCCIDENTAL: el IMPERIO ROMANO.
En dicho y emblemático lugar, el  Muy VENERABLE GUESHE LAMA TENZING TAMDING impartió una CONFERENCIA PÚBLICA bajo la ORGANIZACIÓN de sus DISCÍPULOS ESPAÑOLES RESIDENTES en tan EXCLUSIVA e HISTÓRICA URBE . Además de otros muchos ASISTENTES, SIMPATIZANTES y DISCIPULOS ANGLOSAJONES ; los cuales conjuntamente con otros tantos de DIFERENTES NACIONALIDADES y-  como no podía ser de otro modo- en el MULTIRRACIAL y más que PLURICULTURAL EMPLAZAMIENTO BRITÁNICO.  
5 de mayo 2016 Pública Conferencia : " ¿Cómo encontrar la felicidad en su vida diaria? " en Londres 
5日5月2016年 講座會 : " 如何在日常生活中尋獲快樂 " 在倫敦 英國
5 of May 2016 Public Lecture : " How to find happiness in daily life " at 
LONDON

... Como suele decir S.S. el XIV DALAI LAMA :  TENZIN GYATSO en sus múltiples PUBLICACIONES y CONFERENCIAS ... en la SOCIEDAD de los SERES HUMANOS , en todos nosotros se ENCUENTRA en el FONDO de NUESTRO SER : la maravillosa CAPACIDAD de SENTIR AMOR, RESPETO, EMPATIA y AFECTO para con nuestros SEMEJANTES y otros SERES. En consecuencia de ello, ATORMENTARNOS por las VICISITUDES de la VIDA, NO SUELE SERVIR de MUCHO - por no DECIR  que EXACTAMENTE de NADA ... En cambio , si RESULTA muy DIFERENTE PODER DARLE a nuestros PENSAMIENTOS un GIRO más POSITIVO; ya que la FELICIDAD NO DEPENDE en absoluto de SITUACIONES ni tampoco está regida en función de las POSESIONES MATERIALES ni de las  PERSONAS que se encuentren en el ENTORNO EXTERIOR ; sino del ENFOQUE o de la MANERA en que nuestra PROPIA MENTE o CONCIENCIA DECIDA EMPLAZAR  la DIRECCIÓN de su MIRADA INDIVIDUAL y sobre todo en la FORMA en que solemos COMPORTARNOS en nuestras RELACIONES con los DEMÁS. Es decir, si lo hacemos PROVISTOS de un TALANTE de PERSONAS NOBLES y BONDADOSAS; casi de inmediato y en  derivación de ello, nos resultará mucho más fácil ENCONTRARNOS también con otras PERSONAS - que en realidad representan una INGENTE INFINITUD de ellas - que también se COMUNIQUEN con nosotros desde la mejor PARTE de sus SENTIMIENTOS.  Nunca debemos OLVIDAR que NINGUNO de NOSOTROS QUIERE SUFRIR ni tampoco ser MALTRATADO, DESPRECIADO o EXCLUIDO; sino todo lo contrario, todos NOSOTROS sin excepción de ninguno- DESEAMOS la MÁXIMA FELICIDAD, RESPETO, CONFIANZA y CAMARADERÍA POSIBLES.  
Es cierto- prosigue exponiendo en sus múltiples alocuciones S.S. el XIV DALAI LAMA : ...  que existen PERSONAS que sólo VEN el LADO NEGATIVO de las COSAS. INCLUSO tampoco es menos verdadero- que algunos SERES sólo PREFIERAN RELACIONARSE desde las ACCIONES MENOS POSITIVAS de la VIDA con respecto a sus CONGÉNERES, los ANIMALES o el MEDIO AMBIENTE...  Por ejemplo el PUEBLO TIBETANO en el EXILIO, todos SOMOS REFUGIADOS, todos estamos en la MISMA SITUACIÓN, pero entre NOSOTROS ALGUNOS siempre están CONTENTOS  y sólo TIENEN GANAS de CONTAR o de COMPARTIR con los DEMÁS COSAS AGRADABLES-ésto en absoluto significa que SE HAGA una NEGACIÓN de los PROBLEMAS o de los ACONTECIMIENTOS - sino que más bien se TRATA de que DECIDIMOS de MANERA CONSCIENTE : DAR el REGALO AMOROSO de la ESPERANZA a OTROS. Los cuales incluso se SIENTEN o realmente se hallan verdaderamente ABATIDOS por la SOLEDAD, el DESAMOR o la FALTA de APOYOS MORALES  o MATERIALES. Mientras que a otros NADA les PARECE lo SUFICIENTEMENTE BUENO y DESAPROVECHAN todo lo que en verdad, puede HABER de POSITIVO en las diversas SITUACIONES que nos TOCAN VIVIR; y sólo AÑORAN lo que NO HAY. Es OBVIO que con esa MIRADA INTERIOR o MENTAL : resulta del todo imposible SENTIRSE un SÓLO MÍNUTO DICHOSO y CONTENTO. Todos les parece MAL- y claro ENTRISTECEN y ABRUMAN a cuantos les RODEAN sin CESAR.... Vengo a expresar con todo ésto; tal y como también está escrito en los TEXTOS BUDISTAS; además de haber sido expresado por el mismo BUDA SAKYAMUNI:  " el MUNDO puede PRESENTARSE como AMIGO o ENEMIGO, lleno de DEFECTOS o lleno de VIRTUDES, lleno de ADVERSIDADES o lleno de OPORTUNIDADES : todo está en la DIRECCIÓN de nuestros PENSAMIENTOS, en la MANERA en que USAMOS nuestra MENTE o CONCIENCIA... acerca de  PERCIBIR y de SENTIR acorde a una FORMA ECUÁNIME y más EFECTIVA; o por el contrario, a OTRA de EFECTOS bien DIFERENTES y por la tanto más NEGATIVOS para nosotros mismos. 
En general, NO EXISTE NADA que SÓLO TENGA VENTAJAS o EMINENCIAS ni tampoco EXISTE NADA en lo que TODO SEAN INCONVENIENTES o DEFECTOS. Cada uno de los OBJETOS que utilizamos- ALIMENTOS, ROPAS, CASAS - y todos los SERES con los que VIVIMOS- FAMILIA, AMIGOS, SUPERIORES, INFERIORES ... al UNÍSONO tienen FALLAS y VIRTUDES. Esto es ASI.  No son  PALABRAS MERAMENTE LÍRICAS ... cualquier PERSONA con un POCO de SENTIDO COMÚN... y que además, desee CONOCER las ENSEÑANZAS del GRAN, COMPASIVO y REALISTA BUDA SAKYAMUNI puede VERIFICARLO en su PROPIO EXISTIR COTIDIANO, como yo mismo lo ESTOY COMPARTIENDO desde mi PROPIA EXPERIENCIA... todos SOMOS INTERDEPENDIENTES los UNOS de los OTROS... Por consiguiente, resulta INCONCEBIBLE QUERER CONSEGUIR la FELICIDAD para UNO SOLO o para un PEQUEÑO GRUPO de PERSONAS con las que exclusivamente PODAMOS ENTENDER ERRÓNEAMENTE : " que sólo NOSOTROS y ELLOS TENGAMOS DERECHO a DISFRUTAR de la susodicha FELICIDAD o de toda clase de BIENESTARES, porque tales SERES pertenezcan al CONJUNTO de NUESTRAS PERSONAS MÁS ALLEGADAS o QUERIDAS.Mientras que - en poco o en nada - debemos CONTRIBUIR y AYUDAR en todo cuanto requieran el INMENSO NÚMERO de SERES CONSCIENTES que NOS RODEAN por todas PARTES, LUGARES y SITUACIONES.
Aquellos que sólo se PREOCUPAN por ellos mismos, tienen una VISIÓN DISTORSIONADA de cómo FUNCIONA la REALIDAD, sus ACCIONES van PRECEDIDAS por LÓGICAS ERRÓNEAS que conducen a PERCIBIR de MANERA EQUIVOCADA. En consecuencia de ello, por desgracia - tarde o temprano- TERMINAN experimentando todos tipo de SUFRIMIENTOS y CONFLICTOS. Mientras que aquellos otros que se OCUPAN y CONTEMPLAN con asiduidad los SENTIMIENTOS y las NECESIDADES de los DEMÁS... están curiosamente y SIN DARSE CUENTA de que gracias a tan LOABLES ACCIONES-  también se encuentran cuidando de ellos MISMOS;  no de forma inmediata y al EFECTO de que tales DELICADOS ACTOS pueden proporcionarles GRANDES BENEFICIOS en el transcurso de la VIDA PRESENTE; sino también de CARA al PLANTIO o al SEMILLERO de las VIDAS FUTURAS. En base a todo lo dicho e incluso si DECIDIMOS ser EGOÍSTAS, seámoslo de FORMA INTELIGENTE : ¡ AYUDEMOS a los DEMÁS ¡

06-07 Mayo 2016 Enseñanzas:
" TRANSFORMAR los OBSTÁCULOS de la VIDA DIARIA para DESARROLLAR la MENTE POSITIVA"
SOCIEDAD BUDISTA 

6-7日5月2016年 教授 : " 如何將日常生活中的障礙轉換成正面的積極心態 " 在倫敦 英國
06-07 may 2016 Teachings :" Transforms the obstacles of daily life for developing the positive mind " 
          Buddhist society in London

                          ENGLAND                 
Ven. Geshe Tenzing Tamding was born in 1965 in Chitang, a town in the Tibetan region of Kham. He spent 27 years in Ganden Monastery where he completed studies in the five major areas of Buddhist knowledge and achieved the Geshe Lharampa degree, the highest academic honour in the Gelugpa School. He has been teaching Buddhism for many years and is the spiritual director of Buddhist centres in Japan, USA, Singapore, Taiwan, Malaysia, Australia, Bulgaria, including sixteen centres in Spain, where he created Chu Sup Tsang Foundation, an NGO for the preservation of Tibetan culture, art and Buddhism.
The Eight Verses of Thought Transformation 
by Geshe Langri Tangpa

 1 With the thought of attaining enlightenment
For the welfare of all beings,
Who are more precious than a wish-fulfilling jewel,
I will constantly practice holding them dear.
2. Whenever I am with others
I will practice seeing myself as the lowest of all,
And from the very depth of my heart 
I will respectfully hold others as supreme
 3. In all actions I will examine my mind
And the moment a disturbing attitude arises,
Endangering myself and others,
I will firmly confront and avert it.
 4. Whenever I meet a person of bad nature
Who is overwhelmed by negative energy and intense suffering,
I will hold such a rare one dear,
As if I had found a precious treasure.
5 . When others, out of jealousy,
Mistreat me with abuse, slander and so on,
I will practice accepting defeat
And offer the victory to them.
6. When someone I have benefited
And in whom I have placed great trust
Hurts me very badly,
I will practice seeing that person as my supreme teacher 
7. In short, I will offer directly and indirectly
Every benefit and happiness to all beings, my mothers.
I will practice in secret taking upon myself
All their harmful actions and sufferings.
8.  Without these practices being defiled by the stains of the eight worldly concerns,
By perceiving all phenomena as illusory,
I will practice without grasping to release all beings
From the bondage of the disturbing unsubdued mind and karma.
 
The Eight Verses of Thought Transformation, a text by the Kadampa Geshe Langri Tangpa, explains the Paramitayana practice of method and wisdom: the first seven verses deal with method—loving kindness, bodhicitta—and the eighth deals with wisdom.
 We ourselves and all other beings want to be happy and completely free from suffering. In this we are all exactly equal. However, each of us is only one, while other beings are infinite in number.
Now, there are two attitudes to consider: that of selfishly cherishing ourselves and that of cherishing others. The self-cherishing attitude makes us very uptight; we think we are extremely important and our basic desire is for ourselves to be happy and for things to go well for us. Yet we don’t know how to bring this about. In fact, acting out of self-cherishing can never make us happy.Those who have the attitude of cherishing others regard all other beings as much more important than themselves and value helping others above all else. And, acting in this way, incidentally they themselves become very happy. For example, politicians who are genuinely concerned with helping or serving other people are recorded in history with respect, while those who are constantly exploiting and doing bad things to others go down as examples of bad people.
Leaving aside, for the moment, religion, the next life and nirvana, even within this life selfish people bring negative repercussions down upon themselves by their self-centered actions. On the other hand, people like Mother Teresa, who sincerely devote their entire life and energy to selflessly serving the poor, needy and helpless, are always remembered for their noble work with respect; others don’t have anything negative to say about them. This, then, is the result of cherishing others: whether you want it or not, even those who are not your relatives always like you, feel happy with you and have a warm feeling towards you. If you are the sort of person who always speaks nicely in front of others but badmouths them behind their back, of course, nobody will like you.
Thus, even in this life, if we try to help others as much as we can and have as few selfish thoughts as possible, we shall experience much happiness. Our life is not very long; one hundred years at most. If throughout its duration we try to be kind, warm-hearted, concerned for the welfare of others and less selfish and angry, that will be wonderful, excellent; that really is the cause of happiness. If we are selfish, always putting ourselves first and others second, the actual result will be that we ourselves will finish up last. Mentally putting ourselves last and others first is the way to come out ahead.
So don’t worry about the next life or nirvana; these things will come gradually. If within this life you remain a good, warm-hearted, unselfish person, you will be a good citizen of the world. Whether you are a Buddhist, a Christian or a communist is irrelevant; the important thing is that as long as you are a human being you should be a good human being. That is the teaching of Buddhism; that is the message carried by all the world’s religions.
However, the teachings of Buddhism contain every technique for eradicating selfishness and actualizing the attitude of cherishing others. Shantideva’s marvelous text, the Bodhicaryavatara [A Guide to the Bodhisattva Way of Life], for example, is very helpful for this. I myself practice according to that book; it is extremely useful. Our mind is very cunning, very difficult to control, but if we make constant effort, work tirelessly with logical reasoning and careful analysis, we shall be able to control it and change it for the better.
Some Western psychologists say that we should not repress our anger but express it—that we should practice anger! However, we must make an important distinction here between mental problems that should be expressed and those that should not. Sometimes you may be truly wronged and it is right for you to express your grievance instead of letting it fester inside you. But you should not express it with anger. If you foster disturbing negative minds such as anger they will become a part of your personality; each time you express anger it becomes easier to express it again. You do it more and more until you are simply a furious person completely out of control. Thus, in terms of mental problems, there are certainly some that are properly expressed but others that are not.
At first when you try to control disturbing negative minds it is difficult. The first day, the first week, the first month you cannot control them well. But with constant effort your negativities will gradually decrease. Progress in mental development does not come about through taking medicines or other chemical substances; it depends on controlling the mind.
Thus we can see that if we want to fulfill our wishes, be they temporal or ultimate, we should rely on other sentient beings much more than on wish-granting gems and always cherish them above all else.
Q. Is the whole purpose of this practice to improve our minds or actually to do something to help others? What is more important?
His Holiness. Both are important. First, if we do not have pure motivation, whatever we do may not be satisfactory. Therefore, the first thing we should do is cultivate pure motivation. But we do not have to wait until that motivation is fully developed before actually doing something to help others. Of course, to help others in the most effective way possible we have to be fully enlightened buddhas. Even to help others in vast and extensive ways we need to have attained one of the levels of a bodhisattva, that is, to have had the experience of a direct, non-conceptual perception of the reality of emptiness and to have achieved the powers of extra-sensory perception. Nonetheless, there are many levels of help we can offer others. Even before we have achieved these qualities we can try to act like bodhisattvas, but naturally our actions will be less effective than theirs. Therefore, without waiting until we are fully qualified, we can generate a good motivation and with that try to help others as best we can. This is a more balanced approach and better than simply staying somewhere in isolation doing some meditation and recitations. Of course, this depends very much on the individual. If we are confident that by staying in a remote place we can gain definite realizations within a certain period, that is different. Perhaps it is best to spend half our time in active work and the other half in the practice of meditation.
Q. Tibet was a Buddhist country. If these values you are describing are Buddhist ones, why was there so much imbalance in Tibetan society.
His Holiness. Human weakness. Although Tibet was certainly a Buddhist country, it had its share of bad, corrupt people. Even some of the religious institutions, the monasteries, became corrupt and turned into centers of exploitation. But all the same, compared with many other societies, Tibet was much more peaceful and harmonious and had fewer problems than they. 

No matter who we are with, we often think things like, “I am stronger than him,” “I am more beautiful than her,” “I am more intelligent,” “I am wealthier,” “I am much better qualified” and so forth—we generate much pride. This is not good. Instead, we should always remain humble. Even when we are helping others and are engaged in charity work we should not regard ourselves in a haughty way as great protectors benefiting the weak. This, too, is pride. Rather, we should engage in such activities very humbly and think that we are offering our services up to the people.
When we compare ourselves with animals, for instance, we might think, “I have a human body” or “I’m an ordained person” and feel much higher than them. From one point of view we can say that we have human bodies and are practicing the Buddha’s teachings and are thus much better than insects. But from another, we can say that insects are very innocent and free from guile, whereas we often lie and misrepresent ourselves in devious ways in order to achieve our ends or better ourselves. From this point of view we have to say that we are much worse than insects, which just go about their business without pretending to be anything. This is one method of training in humility.
 If we investigate our minds at times when we are very selfish and preoccupied with ourselves to the exclusion of others, we shall find that the disturbing negative minds are the root of this behavior. Since they greatly disturb our minds, the moment we notice that we are coming under their influence, we should apply some antidote to them. The general opponent to all the disturbing negative minds is meditation on emptiness, but there are also antidotes to specific ones that we, as beginners, can apply. Thus, for attachment, we meditate on ugliness; for anger, on love; for closed-minded ignorance, on dependent arising; for many disturbing thoughts, on the breath and energy wind.If we run into somebody who is by nature very cruel, rough, nasty and unpleasant, our usual reaction is to avoid him. In such situations our loving concern for others is liable to decrease. Instead of allowing our love for others to weaken by thinking what an evil person he is, we should see him as a special object of love and compassion and cherish that person as though we had come across a precious treasure, difficult to find.
If somebody insults, abuses or criticizes us, saying that we are incompetent and don’t know how to do anything and so forth, we are likely to get very angry and contradict what the person has said. We should not react in this way; instead, with humility and tolerance, we should accept what has been said.
Where it says that we should accept defeat and offer the victory to others, we have to differentiate two kinds of situation. If, on the one hand, we are obsessed with our own welfare and very selfishly motivated, we should accept defeat and offer victory to the other, even if our life is at stake. But if, on the other hand, the situation is such that the welfare of others is at stake, we have to work very hard and fight for the rights of others, and not accept the loss at all.
One of the forty-six secondary vows of a bodhisattva refers to a situation in which somebody is doing something very harmful and you have to use forceful methods or whatever else is necessary to stop that person’s actions immediately—if you don’t, you have transgressed that commitment.5 It might appear that this bodhisattva vow and the fifth stanza, which says that one must accept defeat and give the victory to the other, are contradictory but they are not. The bodhisattva precept deals with a situation in which one’s prime concern is the welfare of others: if somebody is doing something extremely harmful and dangerous it is wrong not to take strong measures to stop it if necessary.
Nowadays, in very competitive societies, strong defensive or similar actions are often required. The motivation for these should not be selfish concern but extensive feelings of kindness and compassion towards others. If we act out of such feelings to save others from creating negative karma this is entirely correct.
Q. It may sometimes be necessary to take strong action when we see something wrong, but whose judgment do we trust for such decisions? Can we rely on our own perception of the world?
His Holiness. That’s complicated. When you consider taking the loss upon yourself you have to see whether giving the victory to the others is going to benefit them ultimately or only temporarily. You also have to consider the effect that taking the loss upon yourself will have on your power or ability to help others in the future. It is also possible that by doing something that is harmful to others now you create a great deal of merit that will enable you to do things vastly beneficial for others in the long run; this is another factor you have to take into account.
As it says in the Bodhicaryavatara, you have to examine, both superficially and deeply, whether the benefits of doing a prohibited action outweigh the shortcomings. At times when it is difficult to tell, you should check your motivation. In the Shiksa-Samuccaya, Shantideva says that the benefits of an action done with bodhicitta outweigh the negativities of doing it without such motivation. Although it is extremely important, it can sometimes be very difficult to see the dividing line between what to do and what not to do, therefore you should study the texts that explain about such things. In lower texts it will say that certain actions are prohibited while higher ones tell you that those same actions are allowed. The more you know about all of this the easier it will be to decide what to do in any situation
Usually we expect people whom we have helped a great deal to be very grateful and if they react to us with ingratitude we are likely to get angry. In such situations we should not get upset but practice patience instead. Moreover, we should see such people as teachers testing our patience and therefore treat them with respect. This verse contains all the Bodhicaryavatara teachings on patience.
This refers to the practice of taking upon ourselves all the sufferings of others and giving away to them all our happiness, motivated by strong compassion and love. We ourselves want happiness and do not want suffering and can see that all other beings feel the same. We can see, too, that other beings are overwhelmed by suffering but do not know how to get rid of it. Thus, we should generate the intention of taking on all their suffering and negative karma and pray for it to ripen upon ourselves immediately. Likewise it is obvious that other beings are devoid of the happiness they seek and do not know how to find it. Thus, without a trace of miserliness, we should offer them all our happiness—our body, wealth and merits—and pray for it to ripen on them immediately.
Of course, it is most unlikely that we shall actually be able to take on the sufferings of others and give them our happiness. When such transference between beings does occur, it is the result of some very strong unbroken karmic connection from the past. However, this meditation is a very powerful means of building up courage in our minds and is, therefore, a highly beneficial practice.
In the Seven Point Thought Transformation it says that we should alternate the practices of taking and giving and mount them on the breath.8 And here, Langri Tangpa says these should be done secretly. As it is explained in the Bodhicaryavatara, this practice does not suit the minds of beginner bodhisattvas—it is something for a select few practitioners. Therefore, it is called secret.
Q. In the Bodhicaryavatara, Shantideva says: “…if for the sake of others I cause harm to myself, I shall acquire all that is magnificent.”9 On the other hand, Nagarjuna says that one should not mortify the body. So, in what way does Shantideva mean one should harm oneself?
His Holiness. This does not mean that you have to hit yourself on the head or something like that. Shantideva is saying that at times when strong, self-cherishing thoughts arise you have to argue very strongly with yourself and use forceful means to subdue them; in other words, you have to harm your self-cherishing mind. You have to distinguish clearly between the I that is completely obsessed with its own welfare and the I that is going to become enlightened: there is a big difference. And you have to see this verse of the Bodhicaryavatara in the context of the verses that precede and follow it. There are many different ways the I is discussed: the grasping at a true identity for the I, the self-cherishing I, the I that we join with in looking at things from the viewpoint of others and so forth. You have to see the discussion of the self in these different contexts.
If it really benefits others, if it benefits even one sentient being, it is appropriate for us to take upon ourselves the suffering of the three realms of existence or to go to one of the hells, and we should have the courage to do this. In order to reach enlightenment for the sake of sentient beings we should be happy and willing to spend countless eons in the lowest hell, Avici. This is what is meant by taking the harms that afflict others upon ourselves...

You can also recall what it says in the Bodhicaryavatara:

Why be unhappy about something
If it can be remedied?
And what is the use of being unhappy about something
If it cannot be remedied?
If there is a method of overcoming your suffering or an opportunity to do so, you have no need to worry. If there is absolutely nothing you can do about it, worrying cannot help you at all. This is both very simple and very clear. Something else you can do is to contemplate the disadvantages of getting angry and the advantages of practicing patience. We are human beings—one of our better qualities is our ability to think and judge. If we lose patience and get angry, we lose our ability to make proper judgments and thereby lose one of the most powerful instruments we have for tackling problems: our human wisdom. This is something that animals do not have. If we lose patience and get irritated we are damaging this precious instrument. We should remember this; it is far better to have courage and determination and face suffering with patience.

8. Undefiled by the stains of the superstitions of the eight worldly concerns, may I, by perceiving all phenomena as illusory, be released from the bondage of attachment.
This verse deals with wisdom. All the preceding practices should not be defiled by the stains of the superstitions of the eight worldly dharmas. These eight can be referred to as white, black or mixed. I think it should be all right if I explain this verse from the point of view of the practices being done without their being stained by the wrong conception of clinging to true existence—the superstition of the eight dharmas. How does one avoid staining one’s practice in this way? By recognizing all existence as illusory and not clinging to true existence. In this way, one is liberated from the bondage of this type of clinging.To explain the meaning of “illusory” here: true existence appears in the aspect of various objects, wherever they are manifest, but in fact there is no true existence there. True existence appears, but there is none—it is an illusion. Even though everything that exists appears as truly existent, it is devoid of true existence. To see that objects are empty of true existence—that even though true existence appears there is none, it is illusory—one should have definite understanding of the meaning of emptiness: the emptiness of the manifest appearance.
 At this time there is no need for an explanation of the way things appear as illusory separate from that just given. This text explains up to the meditation on mere emptiness. In tantric teachings such as the Guhyasamaja tantra, that which is called illusory is completely separate; in this verse, that which is called illusory does not have to be shown separately. Thus, the true existence of that which has absolute nature is the object of refutation and should be refuted...
With a determination to accomplish the highest welfare for all sentient beings, Who surpass even a wish-granting jewel, I will learn to hold them supremely dear.
Whenever I associate with others, I will learn to think of myself as the lowest among all, And respectfully hold others as being supreme, From the depth of my heart. 
In all actions, I will learn to search into my own mind, And as soon as an afflictive emotion arises, Endangering myself and others, I will firmly face and avert it. 
I will cherish beings of bad nature, And those oppressed by strong negativities and sufferings, As if I had found a precious treasure Very difficult to find. 

When others, out of jealousy, treat me badly With abuse, slander and so on, I will learn to take all loss And offer the victory to them.
When one whom I have benefited with great hope Unreasonably hurts me very badly, I will learn to view that person As an excellent spiritual guide. 
In short, I will learn to offer to everyone without exception All help and happiness directly and indirectly, And secretly take upon myself All the harms and suffering of my mothers. 
ESTUPA DE KYABYE KHENSUR TAMDING 

GYATSO RIMPOCHE

  MONASTERIO CHU SUP TSANG 
     
I will learn to keep all these practices Undefiled by the stains of the eight worldly conceptions, And, by understanding all phenomena to be like illusions, I will be released from the bondage of attachment. 

08May 16 Visiting a Myanmar Buddhist Centre at London 
2016年5月08日 拜訪位於倫敦的緬甸佛教中心
08 de Mayo 2016 Visita a un Centro Budista Birmania en 



LONDRES
S.S. XIV DALIA LAMA suele hablar con frecuencia acerca de la suma importancia que tiene para todos los SERES HUMANOS; la PRÁCTICA de la HUMILDAD, de la TOLERANCIA y de la PACIENCIA. En un INTERESANTE DIÁLOGO con el PSIQUIATRA H.C. CUTLER- intercambió que tanto la TOLERANCIA como la PACIENCIA representan innegablemente INMENSOS BENEFICIOS para los mencionados SERES. En consecuencia de lo dicho, DESARROLLAR tales ACTITUDES dentro de cada UNO de NOSOTROS, nos PERMITIRÁ MANTENER nuestro PROPIO ESTADO de ÁNIMO en la MAYOR ESTABILIDAD . Porque el HECHO de DISPONER de tales FACULTADES, hace que NO PERDAMOS nuestro GRADO de SERENIDAD INTERIOR MENTAL. Incluso aunque se pueda llegar a VIVIR en un AMBIENTE TENSO, FRENÉTICO o ESTRESANTE.  
                                 
Otro BENEFICIO de RESPONDER con PACIENCIA ante las SITUACIONES DIFÍCILES y COMPLICADAS - en lugar de efectuarlo mediante una DESPIADADA CÓLERA-  consiste y le otorga  a la PERSONA, el PODER - no sólo de PROTEGERSE a SI MISMA de todas las CONDICIONES MALÉVOLAS, que tales COMPORTAMIENTOS acarrean a la PROPIA CONCIENCIA-; sino que además dicho MODO de ACTUAR conlleva también EVITAR todos aquellos otros PERJUICIOS INMEDIATOS y CONSUSTANCIALES de RESPONDER a los DISPARES EVENTOS y ESCENARIOS de la VIDA o ante los VÍNCULOS que afectan a las diferentes RELACIONES. Convendría que se REFLEXIONASE acerca de todos AQUELLOS  OTROS que REACCIONAN de FORMA IRACUNDA; puesto que también CREAN las CAUSAS ADICIONALES para tener que EXPERIMENTAR toda CLASE de SUFRIMIENTOS en el FUTURO. ESTO significa y se debe equitativamente como la CONSECUENCIA, el RESULTADO, el FRUTO o el EFECTO que se le ATRIBUYE a la LEY del KARMA. Esta LEY somete dentro de su DINAMISMO a todos los FENÓMENOS que SURGEN en este UNIVERSO FÍSICO. No obstante al RESPONDER con TOLERANCIA, HUMILDAD y PACIENCIA ante cualquier DAÑO RECIBIDO por TERCEROS. Podríamos  OPTAR - no exentos de SABIDURÍA- por la ACCIÓN de CEDER e incluso de PERDER el ORGULLO de QUERER- a toda costa -  VENCER sobre los demás SERES. Es decir ASUMIMOS la ELECCIÓN de TOMAR para nosotros mismos la DERROTA; y entregamos a los OTROS SERES, el TRIUNFO o el ÉXITO que pudiésemos desear o creamos merecer para nosotros.
Sirva para ilustrar mucho mejor el ejemplo siguiente : " si un PRESO tuviese la OPORTUNIDAD de ESCAPAR de unos INMENSOS MARTIRIOS y PESARES
 ( tal y como justamente nosotros estamos :  cautivos e inmersos en la prisión del samsara)-  y a este  reo se le presentase la posibilidad real de PODER ENCONTRAR una SALIDA para OBTENER su PROPIA LIBERTAD, aunque ello le implicase también el RIESGO de que dicho PRISIONERO, tuviese que sacrificar la integridad de uno de sus brazos o de una de sus piernas o de sus manos ... ¿ acaso dejaría pasar dicha coyuntura SIN que al menos lo HUBIESE INTENTADO SERIAMENTE?" 
DR.CUTLER argumenta a S.S el XIV DALAI LAMA TENZING GYATSO- expresándole que en la MENTALIDAD OCCIDENTAL : la PACIENCIA y la TOLERANCIA - sin lugar a dudas- se CONTEMPLAN como VIRTUDES EXTRAORDINARIAS, pero que cuando UNO se ve DIRECTAMENTE ACOSADO por los DEMÁS, cuando ALGUIEN nos CAUSA un DAÑO... inclinarse por la DECISIÓN de ACTUAR con PACIENCIA y con TOLERANCIA; parece TRANSMITIR una SENSACIÓN de PASIVIDAD e incluso de DEBILIDAD. 
EL DALAI LAMA le respondió que ACTUAR desde la PACIENCIA y la TOLERANCIA implica una GRAN FORTALEZA INTERIOR al NO DEJARNOS ABRUMAR por las CIRCUNSTANCIAS EXTERIORES. Se trata de una CONTENCIÓN ACTIVA, de una ELECCIÓN AMOROSA, de la EXPRESIÓN de una MENTE FUERTE y DISCIPLINADA. LA PACIENCIA siempre nos AYUDA a MANTENERNOS en la FUERZA de nuestra PROPIA y más SANA  VOLUNTAD. CONTRIBUYE a SOSTENERNOS y PODER DECIDIR con más CLARIDAD, AFECTO y RESOLUCIÓN hacia donde DEBEMOS ENCAMINAR nuestras DIFERENTES y más LÚCIDAS ACCIONES... 
GUESHE TENZING TAMDING en COMPAÑIA de los MAESTROS ANFITRIONES que le han INVITADO a su CENTRO en LONDRES. También aparece en COMPAÑIA de algunos de sus DISCÍPULOS de DIFERENTES NACIONALIDADES;  y en especial de los ESPAÑOLES - quienes además SUELEN SER ASIDUOS ESTUDIANTES al PROGRAMA de ESTUDIO de la FUNDACIÓN CHU SUP TSANG ( ESPAÑA ) acerca de las CINCO GRANDES CIENCIAS del CONOCIMIENTO BUDISTA. ESTOS ÚLTIMOS se han ENCARGADO de toda la ORGANIZACIÓN de la CONFERENCIA, ENSEÑANZAS y demás VISITAS y CONTACTOS de tan INSIGNE MAESTRO, en la CAPITAL BRITÁNICA.
OFICINA de la FUNDACIÓN
981- 250- 196 //  619- 153-388
ESPAÑA
S.S. el XIV DALAI LAMA TENZING GYATSO ORA ante el SACRO CORAZÓN DE JESÚS

GUESHE TENZING TAMDING
SINGAPUR
10-19 de mayo 2016 Enseñanzas : " Cómo adiestrarse en la verdadera esencia de la concentración la calma mental " en Ganden Chöeling Singapur " 
10-19日5月 2016年 敎授 : "學習靜慮體性奢摩他之理 " 在甘登曲林新加坡中心
10-19 of May 2016 Teaching : " How to train in the very essence of concentration mental quiescence " at Ganden Chöeling Singapore Centre 
... La MEDITACIÓN  es el MÉTODO más IDÓNEO e INFALIBLE para poder RELACIONARNOS con nuestras CUALIDADES más POSITIVAS como : la SERENIDAD, el AMOR a nuestros SEMEJANTES, la SABIDURÍA... etc...etc... También a través de la MEDITACIÓN podemos LOGRAR la EXPERIENCIA DIRECTA acerca de la VERDADERA NATURALEZA que CARACTERIZA a NUESTRA MENTE o CONCIENCIA.- la cual es completa MANIFESTACIÓN de BONDAD, GENEROSIDAD y PENETRANTE CONOCIMIENTO. En consecuencia, podemos ir mediante la misma : ir DESARROLLANDO todos los NIVELES que se REQUIEREN CONOCER, PURIFICAR y CULMINAR hasta conseguir el ESTADO de la SUPREMA ILUMINACIÓN de BUDA SAKYAMUNI.
PODEMOS ir ADENTRÁNDONOS en el CONOCIMIENTO de nuestra PROPIA MENTE o CONCIENCIA a través fundamentalmente  de DOS TIPOS de MEDITACIÓN : la MEDITACIÓN ANALÍTICA y la MEDITACIÓN de EMPLAZAMIENTO .
La MEDITACIÓN ANALÍTICA conlleva un PROCESO  MENTAL de ATENCIÓN INVESTIGATIVA. Es decir, mediante ella SE ANALIZA el OBJETO MEDITATIVO : sus CARACTERÍSTICAS, sus FUNCIONES, sus CUALIDADES ... etc... etc...la FINALIDAD de CONOCER todo lo ESTUDIADO, REFLEXIONADO, DEBATIDO y COMPRENDER en VERDAD cómo son las COSAS o los FENÓMENOS....no como una SIMPLE TEORIA o PURO CONCEPTO INTELECTUAL ni INTERPRETATIVA...sino como ALGO REAL y VIVO gracias aL ENTENDIMIENTO NO DUAL, REALISTA que es CAPAZ de APRECIAR la MENTE LÍMPIA y SERENA. 
Mientras que la MEDITACIÓN de EMPLAZAMIENTO  FIJA la ATENCIÓN en un DETERMINADO OBJETO MEDITATIVO, vigilando que no INTERCEPTE NINGÚN TIPO de DISTRACCIÓN ni SOPOR y sin que INTERVENGA tampoco NINGUNA CLASE de CONCEPTOS DISCRIMINATIVOS. 
Sin PRACTICAR la MEDITACIÓN es IMPOSIBLE DOMAR el HÁBITO de las DISTRACCIONES y CONFUSIONES que REINAN en la FAMILIARIDAD de nuestra MENTE ORDIANRIA debido a la DIVAGACIÓN y las ESPECULACIONES CONSTANTES. También RESULTA bastante DIFÍCIL - por no expresar que casi IMPOSIBLE- el HECHO de TRANSFORMAR los HÁBITOS PERNICIOSOS de nuestra CONCIENCIA COMÚN : con sus MODOS y MANERAS de PERCIBIR y RESPONDER a las SITUACIONES EXISTENCIALES a TRAVÉS de una AMPLÍA GAMA de PERCEPCIONES y LÓGICAS ERRÓNEAS 
Pensemos que TARDE o TEMPRANO - todos inexorablemente TENDREMOS que MORIR. La MUERTE no es un CASTIGO ni mucho menos una INJUSTICIA. ES ALGO que SUCEDE como CONSECUENCIA del PROPIO ACTO de EXISTIR. La MEDITACIÓN también nos AYUDA a COMPRENDER esta INELUDIBLE REALIDAD y acerca de los MODOS en que durante la VIDA podemos ir FAMILIARIZÁNDONOS con los DIFERENTES MOMENTOS que DETERMINAN y CARACTERIZAN al PROCESO de nuestra propia MUERTE. En consecuencia, la MEDITACIÓN nos AYUDA a DESCUBRIR que nuestro AUTÉNTICO SER es INNEGABLEMENTE IGUAL que al de la NATURALEZA de BUDA. Aunque no es MENOS CIERTO, que debido a nuestro EGOÍSMO e IGNORANCIA dicha NATURALEZA no está VIGENTE en NOSOTROS; sino que tenemos que HACERLA LATENTE entre otros MÉTODOS de CONOCIMIENTO y ADIESTRAMIENTO de la MENTE : mediante los APRENDIZAJES que INCUMBEN a la MEDITACIÓN. 
Con la PRÁCTICA de la MEDITACIÓN buscamos REALMENTE PROFUNDIZAR y DESCUBRIRNOS en AQUELLO que VERDADERAMENTE SOMOS. El SUFRIMIENTO siempre se APOYA en una FALTA de CONTACTO con la REALIDAD. Si OBSERVAMOS EXPERIENCIAS CONCRETAS de AMARGURA y de CONFUSIÓN en el TRASCURSO de nuestra PROPIA VIDA -nos PODREMOS DAR CUENTA de que tales ESTADOS siempre han EXPERIMENTADO ALGUNAS DISTORSIONES con RESPECTO a lo que CONSIDERAMOS la OBVIEDAD. En cuanto somos CONSCIENTE de ello, de una MANERA totalmente NATURAL, una BUENA MAYORÍA de NOSOTROS ha PODIDO COMENZAR a SENTIR una ESPECIE de CALMA MENTAL o INTERIOR. Por consiguiente, la MEDITACIÓN nos AUXILIA notablemente  para PODER HACERNOS CONSCIENTES de todas las FACETAS o ASPECTOS- que sin lugar a dudas -  se ENCUENTRAN BASADOS en los PROCESOS de LÓGICA VÁLIDA, que CONFORMAN al ENTENDIMIENTO de la REALIDAD.
Con la PRÁCTICA de la MEDITACIÓN , no INTENTAMOS de nuevo - VOLVER a ETIQUETAR con NUEVOS NOMBRES o CONCEPTOS ni tampoco REALIZAR una ESPECIE de GIMNASIA con nuestra MENTE...  la MEDITACIÓN consiste en LLEVAR a la VIDA de CADA DÍA, todo AQUELLO que HEMOS ESTUDIADO, ANALIZADO, DEBATIDO... por ello es una EXPERIENCIA PRÁCTICA. Es una ACTITUD en nuestra MENTE para CAMINAR por la EXISTENCIA COTIDIANA, porque de lo contrario, sólo sería otra FORMA de DISFRAZ  o una MERA ALIENACIÓN al USO  de las muchas que ya solemos EMPLEAR en nuestra COTIDIANIDAD. Tampoco se TRATA DE de que RECHAZEMOS ni tampoco REPRIMAMOS todos aquellos que seamos  CAPACES de RECONOCER que están en nuestros HÁBITOS MENTALES ORDINARIOS  ni TAMPOCO es una VIA para ESCAPAR de nuestras RESPONSABILIDADES INSOSLAYABLES como SERES HUMANOS o PERSONAS, ni TAMPOCO es un SIMPLE MÉTODO para poder RELAJARNOS de las TENSIONES mientras que USAMOS una DETERMINADA POSTURA o una FORMA bien CONCRETA y DEFINIDA de RESPIRACIÓN
Sino que la MEDITACIÓN nos VA ENSEÑANDO a MIRARLO TODO con un MAYOR GRADO de ECUANIMIDAD, a EMPLAZARNOS ante las DEMÁS SITUACIONES y SERES de un MODO más COMPASIVO e IR INCREMENTANDO nuestra SABIDURIA cada VEZ de una FORMA más SUBLIME y AUTÉNTICA.
La MEDITACIÓN, por lo tanto, NOS AYUDA a TRANSFORMARNOS INTERNAMENTE  y TRANFORMÁNDOSE cada UNO de NOSOTROS : sería la ÚNICA MANERA POSIBLE de PODER CAMBIAR al MUNDO. El mismo BUDA SAKYAMUNI solía expresar : " QUE CAMBIANDO NUESTROS PENSAMIENTOS , PODEMOS REHACERNOS POR COMPLETO " - Esta TAREA aunque es del TODO POSIBLE, indudablemente REQUIERE de un gran ESFUERZO  y de un PROFUNDO ADIESTRAMIENTO de la MENTE INDIVIDUAL. La TRANSFORMACIÓN INSTANTÁNEA de la PERSONALIDAD no es ALGO FACTIBLE de LLEVAR a CABO en un CURSO de un FIN de SEMANA , ni de varios RETIROS al AÑO. Ni mucho menos RECURRIENDO a CIERTO TIPO de SUSTANCIAS ALUCINÓGENAS que confunden el EXTASIS QUÍMICO que es PRODUCIDO por las mismas... con una VERDADERA EXPANSIÓN o LUCIDEZ de la CONCIENCIA. Para realizar la LABOR de hacer EMERGER , DESARROLLAR y CULMINAR todas nuestras CUALIDADES INTERIORES, necesitamos IMPRESCINDIBLEMENTE REALIZAR un TRABAJO INTERIOR, PROFUNDO, SINCERO y CONTINUADO.
LA MEDITACIÓN NOS AYUDA a CONOCER y TRASCENDER todos los CONCEPTOS ERRÓNEOS PROVENIENTES de nuestra MENTE EGOCÉNTRICA y FAVORECE a nuestra AUTORREALIZACIÓN hasta el CULMEN de la misma; la cual es COINCIDENTE con el ESTADO de la CONCIENCIA de BUDA.
Aunque  el OBJETIVO - por antonomasia - de la PRÁCTICA MEDITATIVA BUDISTA MAHAYANA consiste ESENCIALMENTE en DESPERTAR y DESPLEGAR por completo, el ESTADO MÁS SUTIL de nuestra MENTE o CONCIENCIA y LLEGAR a DESCUBRIR cómo REALMENTE EXISTE- TANTO la FALACIA del YO AUTO-EXISTENTE como la MANIFESTACIÓN del CONJUNTO de todos y cada uno de los FENÓMENOS EXISTENCIALES... Y por consiguiente, nos favorece ALCANZAR para UNO MISMO ; y al unísono  incrementar el DESEO de QUERER AYUDAR a todos los SERES CONSCIENTES, para que ELLOS TAMBIÉN LOGREN el ESTADO MENTAL llamado de la SUPREMA , PERFECTA y COMPLETA ILUMINACIÓN MENTAL.

 FRAGMENTOS del ARTÍCULO EDITADO en la REVISTA :  
 " JARDIN DEL DHARMA  " acerca de la MEDITACIÓN BUDISTA 

RECORRIDO ICONOGRÁFICO y SIMBÓLICO DEL SENDERO MENTAL HACIA LA PLENITUD DE LA CALMA en el INTERIOR de NUESTRA CONCIENCIA 
MALASIA
2016年5月20-22日 教授 : "明燈~轉換人生的方向(chino)第一冊" 在蕉賴吉隆坡,馬來西亞
      20-22 de mayo 2016 enseñanzas : "Luz clara de la Lámpara que cambia la direccion de tu vida " en Cheras de Malasia
      20-22 of may 2016 Teachings : "Clear light that changes the direction of your life" at Cheras, Malaysia
VENERABLE GUESHE TENZING TAMDING REALIZANDO el MUDRA del MANDALA
La MOTIVACIÓN  PRIVATIVA e INTRÍNSECA que acompaña al OFRECIMIENTO del MANDALA, es un RITUAL que implica de nuestra ATENCIÓN CONSCIENTE y cuya finalidad ASPIRA al hecho de que pueda NO SÓLO PURIFICARSE la CONCIENCIA del PRACTICANTE; sino también a que PROSPERE tanto el FERVOR PIADOSO de CONMOVERNOS ante los MÚLTIPLES SUFRIMIENTOS de los DEMÁS SERES mediante el DESARROLLO de la MENTE de la BODHICHITA o de la GRAN COMPASIÓN UNIVERSAL y ECUÁNIME, como a la par a  todo cuanto CONCIERNE a la OSADA SABÍIDURÍA, que REALIZA la COMPRENSIÓN CABAL y ACERTADA de todos los FENÓMENOS. En el OFRECIMIENTO del MANDALA, se DONA MENTALMENTE todo el UNIVERSO al GRAN e ILUMINADO BUDA SAKYAMUNI y al CAMPO de MÉRITO COMPLETO que suele acompañarle. Este EXCELSO y PURIFICADOR OFRECIMIENTO debe CONCEBIRSE como una OFRENDA completamente VIRTUOSA e IMPECABLE . Además de llevarlo a cabo con la MOTIVACIÓN de que - no sólo el ADEPTO que practique dicho RITUAL pueda ALCANZAR - el CUERPO, la PALABRA y la MENTE de BUDA, sino que se hace también EXTENSIBLE a todos los SERES de los SEIS REINOS del SAMSARA. En cuanto a la CONFIGURACIÓN del MUDRA -  explicaremos muy someramente que los MUDRAS son GESTOS SAGRADOS que se suelen REALIZAR generalmente con NUESTRAS MANOS ( especialmente ayundándonos de nuestros dedos ) y con otros VARIADOS INSTRUMENTOS . En este caso, el MUDRA del MANDALA se acompaña con el MALA o el ROSARIO BUDISTA. También hay que SEÑALAR que los INSINUADOS MUDRAS son USADOS como POSICIONES ALEGÓRICAS que van ASOCIADAS con asiduidad a diferentes ASPECTOS RELACIONADOS con los BUDAS   
Como SUPLEMENTO a todo lo dicho, también INVOCAN y REFLEJAN a las DIFERENTES REPRESENTACIONES FIGURATIVAS de los DIVERSOS ESTADOS o PROCESOS relacionados con la PROPIA MENTE o CONCIENCIA de los más DISPARES SERES. 
... En cuanto a la ELABORACIÓN y el USO del OBJETO MATERIAL más TÍPICO y REPRESENTATIVO del MANDALA , se observa que existe una REFERENCIA ANALÓGICA que consiste en una PEQUEÑA PLATAFORMA METÁLICA y CIRCULAR , de color generalmente BRUÑIDO. En la PARTE CENTRAL SUPERIOR , se suele colocar una ESPECIE de PROMONTORIO DORADO, que simula el SIGNO INEQUÍVOCO " de la REINA de las MONTAÑAS o el MONTE MERU "; el cual se COMPLETA AGREGANDO  CUATRO PIEZAS más, todas ellas de IGUAL SIMILITUD a la primeramente  REFERENCIADA. Las cuales se DISTRIBUYEN de forma ARMÓNICA y EQUIDISTANTES entre SÍ.  Estos CUATRO ÚLTIMOS ADORNOS MENCIONADOS, se APRECIAN como si FUESEN FIGURATIVOS de los CUATRO CONTINENTES : al Este se erige PURVAVIDEHA. En el SUR está UBICADO : JAMVUDIPA. En la dirección OESTE, se asienta APARAGONADYIA; y finalmente en el PUNTO CARDINAL que competa al NORTE , destaca UTTARAKURU. A su vez cada uno de ellos, se CIMENTAN y GRAVITAN respectivamente con DOS GRANDES SUB-CONTINENTES : DEHA y VIDEHA, TSAMARA y APATSAMARA, SATHA y UTARAMANTRINA, KURAVA y KAURAVA. Esta DIVISIÓN UNITARIA MANTIENE CONCORDANCIA ÍNTIMA con la TEORÍA que establece el ORIGEN y la ORGANIZACIÓN que GOBIERNA el UNIVERSO, acorde a la COSMOGONÍA contemplada por la FILOSOFÍA BUDISTA.
... En unos de los FLANCOS LATERALES del mencionado OBJETO RITUALISTA, se suele colocar una pequeña ARGOLLA de la que penden varias CINTAS TRENZADAS e igualmente de DIVERSAS TONALIDADES MITOLÓGICAS: roja, amarilla, verde, naranja, blanca y azul...Todos los COLORES no son simplemente ADORONOS CROMÁTICOS; sino que poseen diversos SIMBOLISMO ESPIRITUALES.
La PALABRA MANDALA proviene etimológicamente del SÁNSCRITO y se puede llegar a TRADUCIR a la LENGUA CASTELLANA como : CIRCULO SAGRADO. El CÍRCULO se suele ASOCIAR con una FORMA PERFECTA y por elllo también viene a reprensentar el COSMOS, la VIDA... se podría incluso decir que todo en nuestra EXISTENCIA dispone de esta FORMA CIRCULAR... dentro del Universo, podriamos nombrar el SOL, la LUNA, los PLANETAS. En la superficie de la tierra : todas las SEMILLAS de todos los ÁRBOLES y las FLORES crecen desde estas MAGNIFICAS REDONDECES... incluso dentro de nuestro PROPIO CUERPO : las CÉLULAS, los ÁTOMOS ...
El  MANDALA también SIMBOLIZA la REPRESENTACIÓN VISUAL de diferentes  DEIDADES BUDISTAS MEDITACIONALES; viniendo a INTERPRETAR las propias MANSIONES CELESTIALES de las MISMAS , cuando se construyen con ARENA o cualquiera otro de los ELEMENTOS utilizados para tales FINES- la CONSTRUCCIÓN comienza siempre por un PUNTO CENTRAL y se va ELABORANDO hacia la PARTE EXTERIOR. También se hacen ENGALANAR con sus GUARDIANES DIRECCIONALES, sus RESPECTIVOS y ESPECÍFICOS SIMBOLOS de PUREZA, COMPASIÓN, SABIDURÍA... y una vez CONCLUIDOS los PERTINENTES RITUALES, se suelen DESINTEGRAR en el GIRO CONTRARIO al que se INICIÓ su CONFIGURACIÓN GEOMÉTRICA... recordándonos siempre la LEY de la IMPERMANENCIA que DOMINA en todo el CONJUNTO y en cada uno de los ASPECTOS del UNIVERSO....
FRAGMENTOS del LIBRO : " EL TESORO de la PURIFICACIÓN " de GUESHE TENZING TAMDING y KYABJE KHENSUR TAMDING GYATSO RIMPOCHÉ. El LIBRO- al igual que todos los  TITULOS EDITADOS y que podrá VER en el ENLACE de este BLOG " LIBROS y PUBLICACIONES " pueden ser ADQUIRIDOS a través de la
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EL  MANDALA DE TARA
A origem do culto de Tara é descrita pelo famoso escritor e historiador medieval Taranatha no seu livro de 1608: “A origem do tantra de Tara”. Segundo o autor, o mito de Tara conta que numa era muito antiga (um “eon” – o tempo entre o aparecimento e o desaparecimento de um Universo), havia uma princesa chamada “Lua de Sabedoria”, que era discípula de um Buddha, que era seu Guru e recebeu dela uma oferenda de 19.000m3 de preciosidades por sua imensa devoção. Por essa devoção esta princesa atingiu as mais altas realizações espirituais.
Foi lhe dito que, como um dos diversos resultados de sua prática, ela ia renascer como homem, pois era mais benéfico do que nascer mulher, porque poderia viver na floresta, ou numa gruta deserta, sem ser molestada. Mas a princesa não aceitou, pois já haviam muitos iluminados sob a forma masculina e a forma feminina poderia inspirar mais mulheres. Ficou em retiro e após longas meditações ela atingiu o altíssimo estado de “não origem”, o estado real da mente e dos fenômenos “incriados”, sem início ou fim, ilimitado.
A partir de então ela passou a ser conhecida como Tara (Tare ou Drolma) a “salvadora”, ou “aquela que libera” e também como Arya Tara, a Nobre Tara, a Salvadora, a Estrela, Grande Veloz, Protetora e Eliminadora dos Oito Medos[2] Tara é uma “deidade meditacional”, corporificação da atividade de todos os BuddhasEm seu mito, conta-se que Avalokiteshavara, o Buda da Compaixão, que em profundo pesar pelos sofrimentos do seres no samsara, derramou infindáveis lágrimas dos olhos formarando um lago no qual emergiu uma flor de lótus. Quando a flor se abriu, a maravilhosa Tara saiu de dentro dela, prometendo ao Buddha defender a todos os seres em todos os mundos, de forma imediata e heróica, para remover obstáculos, para proteção e em situações de medo. Conta-se também que na época de Buda Amogashidhi (em outro éon), Tara entrou em novo estado de concentração para proteger os seres do perigo dos medos e dos demônios e beneficiou muitos seres oferecendo-lhes muita ajuda imediatamente quando chamada. Este estado é chamado “a concentração que completamente conquista os demônios”. Por ser sempre veloz em socorrer, ela foi conhecida como rápida e corajosa.
O termo Tara é derivado da raiz “tri”, “atravessar”, possui o mesmo sentido em tibetano, correspondente a “Dreulma” ou “Drölma”. Como “Senhora do Barco”, ela conduz a alma que atravessa a corrente do samsara rumo à distante margem do nirvana. Tara tem o poder eterno de salvar as criaturas atravessando-os com total segurança pelo horrível “oceano da existência fenomênica, pois o mar inteiro é o brincar cintilante e ondulante de sua shak
O barco representa um símbolo de salvação. Tara é a Grande Deusa Bondosa que acalma a correnteza, com o apoio de suas inúmeras barqueiras trabalhando para salvar náufragos.
Tara é o arquétipo da Sabedoria interna que reside em todos os seres sencientes. Ela protege e guia até mais profundo inconsciente, ajudando a libertá-lo para a consciência.
Tara Verde é representada sentada sobre uma flor de lótus emergindo de um lago, porém quase todos os budas são apresentados sobre o lótus, sentados ou de pé. Veste roupas de realeza, com diversas cores e uma blusa ornamentada com jóias, mas que não cobrem seus seios. Na cabeça há uma tiara com jóias e um rubi ao centro simbolizando Amitabha, seu pai espiritual da família búdica do lótus. Cada mão mostra um mudra e possui o talo de uma flor de lótus com uma flor aberta e dois botões, indicando o alcance de sua atividade em todos os tempos. A perna esquerda está encolhida, indicando sua renúncia as paixões mundanas, mas a perna direita se estende e sai da flor, indicando sua presteza para acudir e ajudar todos os seres.
Seu mudra da mão direita é o de “dar-oferecer”, indicando sua habilidade para oferecer a todos os seres o que necessitam, enquanto a mão esquerda, na altura de seu coração, faz o mudra de “oferecer refúgio”.
Tara é descrita como “da cor da lua, calma, sorridente, sinuosa, irradiando luz de cinco cores…”. Sua terra pura chama-se “harmonia das folhas de turquesa”, mas possui 21 manifestações, com cores diferentes, que se expressam de acordo com a necessidade
Deusa da Compaixão – Aquele que Salva
Os diamantes são sua pedra sagrada.
Tara ou Arya Tara, também conhecido como Jetsun Dolma, é um Bodhisattva feminino tipicamente associada com o budismo tibetano. Ela é a “mãe de libertação”, e representa as virtudes de sucesso no trabalho e realizações.
Tara é realmente o nome genérico para um conjunto de Bodhisattvas de aspecto semelhante. Estes podem ser mais apropriadamente entendida como aspectos diferentes da mesma qualidade, como Bodhisattvas são muitas vezes considerados metafórica para virtudes budistas. Como Mahatara, Grã Tara, ela é a criadora suprema e mãe de todos os Budas e Bodhisattvas.
23-28日5月2016年教授: "《掌中解脫》第一天的課程 " 在寶華山,報恩寺
23-28 de Mayo 2016 Enseñanzas: 
" La Liberación en la Palma de tu Mano "
en KUALA LUMPUR. MALASIA
23-28 of May 2016 Teachings: " Liberation in the palm of your hand " at Kuala Lumpur,
Malaysia
VENERABLE GUESHE LAMA TENZING TAMDING en KUALA LUMPUR impartiendo las NOBLES ENSEÑANZAS del LAM RIM o del CAMINO GRADUAL al ESTADO de la ILUMINACIÓN basándose en el TEXTO de PABONGKA RIMPOCHE 
"LA LIBERACIÓN EN LA PALMA DE TU MANO "
Pabongka Rinpoche was one the twentieth century’s most charismatic and revered Tibetan lamas, and in  " Liberation in the Palm of Your Hand  " we can see why. In this famous twenty-four-day teaching on the lamrim, or stages of the path, Pabongka Rinpoche weaves together lively stories and quotations with frank observations and practical advice to move readers step by step along the journey to buddhahood. When his student Trijang Rinpoche first edited and published these teachings in Tibetan, an instant classic was born. The flavor and immediacy of the original Tibetan are preserved in Michael Richards’s fluid and lively translation, which is now substantially revised in this new edition.
Here were about thirty lamas and reincarnations of lamas, and many upholders of the three baskets of the teachings – in all a gathering of over seven hundred.

The informal teaching he gave combined various 

traditions on the Lam-rim – the stages of the path to 

enlightenment.
There were the two oral lineages related to the LamRim
text Manjushri ' Own Words. One of these lineages was quite detailed and had developed in the Central Province; another lineages of a briefer teaching flourished in the South of Tibet. He also includedthe concise teaching, the Swift Path Lam Rim; and in the part of the Great Scope section that deals with the interchange of self and others, he taught the seven point mind training
Each PART of the TEACHING are ENRICHED by INSTRUCTIONS takem from the CONFIDENTIAL ORAL LINEAGES. Each SECTION was ILLUSTRATED by ANALOGIES, conclusive  FORMAL LOGIC, AMAZING STORIES and TRUSTWORTHY QUOTATIONS. The TEACHING  COULD EASILY  BE UNDERSTOOD by BEGINNERS and TAILORES for all LEAVES of INTELLIGENCE...
It  WAS BENEFICIAL for the MIND because it was so inspiring. Sometimes  we were MOVED to LAUGHTER, becoming WIDE AWAKE and ALIVE. Sometimes we were REDUCEDto TEARS and CRIED. At OTHER TIMES  we BECAME AFRAID or WERE MOVED to FEEL, " I WOULD GLADLY GIVE  UP THIS LIFE  and DEVOTE MYSELF SOLELY to MY PRACTICE :  THIS FEELING of RENUNCIATION was OVERWHELMING.
THESE ARE SOME THE WAYS IN WHICH ALL THIS DISCOURSES WERE SO EXTRAORDINARY
...  " Esta es una INSTRUCCIÓN ORAL recibida de su GURU-RAÍZ con la que PABONGKA RIMPOCHE explica que conseguir las DIECIOCHO CUALIDADES de un RENACIMIENTO HUMANO es muy DIFÍCIL, porque CREAR sus CAUSAS también RESLTA SERLO. Nos EXPLICA cúal es la NATURALEZA de dicha DIFICULTAD para OBTENER este TIPO de RENACIMIENTO  COLMADO de DONES y LIBERTADES . AYUDÁNDONOS también con EJEMPLOS para que COMPRENDAMOS la citada DIFICULTAD y nos AUXILIE en la MEDITACIÓN.... en otros PÁRRAFOS manifiesta  que : " el RENACIMIENTO que hemos LOGRADO ahora, puede SATISFACER nuestros más PRECIADOS DESEOS - sean éstos positivos o negativos "... En cambio, el SIGUIENTE RENACIMIENTO sólo puede DARSE como un SER en un REINO SUPERIOR o INFERIOR... ahora mismo ESTAMOS frente a DOS OPCIONES... VIVÍMOS en la FRONTERA... En base a este SIMPLE RAZONAMIENTO, con una PRÁCTICA ADECUADA y CORRECTA, nuestros ENGAÑOS MENTALES PODRÁN IR DISMINUYENDO;  y en contraposición a lo dicho, OBTENDREMOS un RENACIMIENTO SUPERIOR. No PRACTICANDO o PRACTICANDO ERRÓNEAMENTE, surgen muchos más ENGAÑOS y CREAMOS un MAYOR KARMA NEGATIVO... "

 FRAGMENTOS del LIBRO editado por la FUNDACIÓN CHU SUP TSANG titulado :
" FUENTE de toda VIRTUD "- EXTRAIDO LITERALMENTE de los RETIROS de 
LAM RIM impartidos por GUESHE TENZIN TAMDING durante 2013 / 2014 .

Todos los EJEMPLARES de los LIBROS EDITADOS por la FUNDACIÓN CHU SUP TSANG, pueden SER SOLICITADOS tanto en la propia
 FUNDACIÓN, como mediante los números telefónicos que corresponden 
a la SECRETARIA de la FUNDACIÓN
619- 153- 388 // 981- 250- 196
ESPAÑA
MONASTERIO CHU SUP TSANG
VENTOSELO DE BEARIZ, nº 3
SAN AMARO. ORENSE. ESPAÑA

CELEBRACIÓN de SAKADAWA
 SAKA DAWA ES EL NOMBRE DEL DÍA MÁS IMPORTANTE PARA TODOS LOS SEGUIDORES DE BUDA SAKYAMUNI. CONMEMORAMOS TRES DE LOS ACONTECIMIENTOS MÁS IMPORTANTES DE LA VIDA y MUERTE DE BUDA : su NACIMIENTO en LUMBINI. EL DÍA DE SU ILUMINACIÓN EN BODHAGAYA y SU PASO AL PARANIRVANA en KUSINAGAR, a la EDAD de OCHENTA AÑOS ". 
SAKA DAWA (the Full Moon Day)
Generally, there are four or eight deeds of Buddha Shakyamuni were considered of special significance; they are remembered with celebration all over the world. Saka Dawa-forth month according toTibetan calender- is the month remembered as the one in which the Buddha Shakyamuni displayed the deeds of birth, enlightenment, and Parinirvana. The Indians, Chinese and Tibetans have their own calendars to follow because of which they do not have a common month of observation. But this month of three important deeds is important for Buddhist all over the world. On this special month, all Buddhists, lay or ordained, observe it with the practice of accumulation and purification.
On this day, from generating the refuge mind and arousing the Bodhichitta as motivation, to the practice of prostration, circumambulation, liberating animals from being killed, and observing vows, all of which are complemented with dedication, people engage themselves in practice with special emphasis.
Benefit
In the sutra, it says:
To offer to the Buddha in His presence and
To offer to the image of the one who had passed away,
The merit obtained is the same
If it’s done with unstained mind


As is clear from the Buddha’s own words, to offer to the images or representations of the Buddha has the same merit as offering to the Buddha himself in person. On special occasions like Saka Dawa, the merits generated through prayers and practices are considered to multiply into millions more.

29日5月2016年 釋迦牟尼佛灌頂法會在報恩寺
29 de mayo 2016 Iniciación de Buda Sakyamuni 
en Kuala Lumpur. Malasia
29 of may 2016 Initation of Buddha Sakyamuni at Kuala Lumpur.
MALASIA

lLa INICIACIÓN de BUDA SAKYAMUNI
 El mantra "OM MUNI MUNI MAHA MUNI SHAKYAMUNIYE SOHA" es en extremo importante para quienes practicamos el budismo, pues es el mantra de nuestro padre espiritual Buda Shakyamuni. Podemos recitar este mantra siempre que lo deseemos, no es necesario estar en el lugar en el que solemos practicar meditación o en una actitud de completa concentración, pues los beneficios del mantra de igual manera serán recibidos. Shakyamuni es el nombre del Buda histórico, y la interpretación de este mantra es: "Shakyamuni ha desarrollado la capacidad de la victoria sobre todas las energías negativas, los engaños y la muerte, y ha trascendido a todos los tipos de sufrimientos físicos, mentales y el entorno, por lo tanto el es el Gran Vencedor".
OM invoca la energía del cuerpo, la palabra y la mente de puro cristal de Buda, para la paz y felicidad interna y externa en nuestras vidas. La tranquilidad y felicidad mental absoluta. 
MUNI: significa la determinación de renunciar al samsara, o el deseo intenso de librarse de todos los sufrimientos y de encontrar paz permanente. 
MUNI significa la determinación de mantener la motivación de una mente altruista, la mente de Bodichitta (mente iluminada), el gran corazón que desea ayudar a todos. 
MAHA MUNI representa la visión correcta de la realidad, esto es la percepción de que todos los fenómenos son de naturaleza vacía, ausentes de conceptos y que no poseen una existencia independiente. 
SHAKYAMUNIYE representa el camino rápido del tantra a la iluminación. 
SOHA quiere decir "por favor concédenos estas realizaciones para obtener la curación". Significa dedicar nuestra energía para el beneficio de todos los seres. 

                          PROVERBIOS de BUDA
 " NO BUSQUES la AMISTAD de QUIEN TIENE el ALMA 

IMPURA.

NO BUSQUES la COMPAÑÍA de los HOMBRES 

PERVERSOS

.
  BUSCA la COMPAÑÍA con QUIEN TIENE 

el ALMA 


     HERMOSA y BUENA " 
               

         
NO CREÁIS NADA POR EL SIMPLE HECHO DE QUE

 MUCHOS LO CREAN o SIMULEN QUE LO CREEN; 

CREEDLO DESPUÉS DE SOMETERLO AL DICTAMEN 

DE LA RAZÓN Y A LA VOZ DE VUESTRA CONCIENCIA.

Para disfrutar una buena salud, para traer la verdadera felicidad a una familia, para traer la paz a todo el mundo, primero uno debe disciplinarse y controlarse a si mismo. Si un hombre puede controlar su mente, puede encontrar el camino hacia la iluminación y la virtud vendrá naturalmente hacia él.
30日5月至10日6月2016年教授: "分析法無我丶金剛乘丶四攝與發心儀軌" 在慈航講堂 馬來西亞
30 de Mayo-10 de Junio 2016 Enseñanzas :
 " ANALIZAR la NO AUTO-EXISTENCIA DE LOS FENÓMENOS" 
 " LAS CUATRO PUERTAS del VAJRAYANA"
" TOMAR LOS VOTOS de la BODHICHITA " 
            Kuala Lumpur, Malasia
GANDEN CHÖELING 
30 of May-10 of June 2016 Teaching : "  Ascertaining that conditioned phenomena do not naturally exist, 
The vajrayana, The four way and Bodhichita vows " at Kuala lumpur, Malaysia 
               
... En el SAMSARA todos los ENGAÑOS están PRODUCIDOS por la CREENCIA ERRÓNEA del YO auto- existente . El ESTUDIO de TSEMA NANDREL o de la CIENCIA de la COGNICIÓN VÁLIDA - considerada la PRIMERA de las CINCO GRANDES CIENCIAS del CONOCIMIENTO BUDISTA. Viene a PONER LUZ  a la COMPRENSIÓN de que en la EXISTENCIA CÍCLICA todos los SERES tenemos dos ENGAÑOS PRINCIPALES - aquellos relacionados con lo que se ACABA de MENCIONAR; y el SEGUNDO FACTOR ERRÓNEO es el EGOÍSMO. Los DOS ESTÁN muy RELACIONADOS como si FUERAN GRANDES AMIGOS o los PADRES que CREAN una FAMILIA; y a su vez TUVIESEN un MONTÓN de HIJOS PERTURBADOS por tales CONCEPCIONES y PERCEPCIONES.

ESTOS ENGAÑOS PRODUCEN TODOS LOS SUFRIMIENTOS de la VIDA DIARIA, son los RESPONSABLES de que hayamos NACIDOS en el CUERPO que DISPONEMOS , de que TENGAMOS ENFERMEDADES, ENVEJECIMIENTO y la MUERTE. En el YO- AUTO- EXISTENTE y en el EGOÍSMO se APOYAN todos los DEMÁS ENGAÑOS y FORMAN como una ESPECIE de FAMILIA en la que en absoluto existen DISCUSIONES, sino que TRABAJAN todos UNIDOS para el MISMO OBJETIVO.

NECESITAMOS LIBERARNOS de estos TERRIBLES ENEMIGOS, pero para OBTENER una LIBERACIÓN REAL, no SIRVE una LIBERACIÓN TEMPORAL. Sabemos que EXISTEN muchos GRADOS de FELICIDAD, por ejemplo mediante la CONCENTRACIÓN o SAMTEN , PODEMOS ALCANZAR la CALMA MENTAL y con MAYOR CONCENTRACIÓN podemos ALCANZAR el REINO de la FORMA e incluso el REINO de la NO FORMA, que son MUNDOS en los que se PUEDE ENCONTRAR la MÁXIMA FELICIDAD POSIBLE dentro del SAMSARA ... No obstante llegará INEVITABLEMENTE un MOMENTO en que los MÉRITOS FINALIZARAN y no PODREMOS SEGUIR dentro de este REINO. En consecuencia, puede COMENZAR el KARMA de tener que RENACER en uno de los ANTROS INFERNALES, que por supuesto también se encuentran INMERSOS dentro del SAMSARA...
TEXTO : " EL SENDERO de la REALIZACIÓN MAHAYANA " año 2011
Autor GUESHE TENZING TAMDING 
... Las SEIS CLASES de SERES MIGRATORIOS o DROLWA RIG DRUK crean KARMA  y debido a los DOCE VÍNCULOS RENACEN en SAMSARA. Dependiendo de la SITUACIÓN de los DOCE VÍNCULOS lo HARÁN como SERES MIGRATORIOS SUPERIORES  o INFERIORES. Los DOCE VÍNCULOS que ALUDIMOS - no son una INVENCIÓN de BUDA, están RELACIONADOS EXCLUSIVAMENTE con la CONCIENCIA de CADA SER y según ésta sea  de ORIENTACIÓN POSITIVA o NEGATIVA, los DIFERENTES SERES RENACERÁN en LUGARES más o menos AFORTUNADOS...
... las RESPUESTAS de adónde vamos, de dónde venimos y por qué estamos en el SAMSARA, están en los DOCE VÍNCULOS . La ESENCIA de estos DOCE VÍNCULOS se ESTUDIAN  en el LAM RIM y se EXPLICAN de FORMA muy EXTENSA en el PHARCHIN.
En este MOMENTO y en este MUNDO tenemos ENSEÑANZAS del DHARMA y la RAÍZ de todas estas VALIOSAS ENSEÑANZAS se ENCUENTRAN en SANGYE SAKYA TUPA o BUDA SAKYAMUNI, quien también siguió Eel RECORRIDO de estos DOCE VÍNCULOS antes de  LOGRAR la PERFECTA y COMPLETA ILUMINACIÓN de su MENTE. No obstante, el GRAN BAGHAWAN aludido también tuvo que TRABAJAR TRES GRANDES EONES desarrollando todos los PRECEPTOS  que conpeten a la MENTE de la RENUNCIA, del MÉTODO o de la BODICHITA y de la SABIDURÍA de la VACUIDAD para ALCANZAR  el susodicho ESTADO ILUMINADO. En dicha TESITURA,  es cuando de FORMA RELA y EFECTIVA se puede AYUDAR a todos los SERES a que ELLOS también se LIBEREN de los SUFRIMIENTOS  relacionados con el CÍRCULO de la EXISTENCIA CÍCLICA CONDICIONADA . El ILUSTRE  BUDA no sólo BUSCABA su FELICIDAD PERSONAL, sino que practicó el SENDERO MAHAYANA con el FIN de PODER AYUDAR COMPASIVAMENTE a todos los demás ...  
... SANGYE SAKYA TUPA vino a este MUNDO con un CUERPO BURDO o TRULKU , nació como un PRÍNCIPE en la INDIA y dio muchas ENSEÑANZAS, para que TODOS los SERES pudieran ALCANZAR la LIBERACIÓN del SUFRIMIENTO y el LOGRO de la BUDEIDAD. Dentro del BUDISMO hay MUCHAS ETAPAS ; y BUDA con su GRAN BODHICHITA, NO DEJA A NADIE SIN  el SENDERO . Los SERES son INNUMERABLES , con DIVERSAS FORMAS de PENSAR, por ello BUDA ENSEÑÓ TAMBIÉN DIFERENTES CAMINOS y SENDEROS, con el PROPÓSITO de que todos ellos PUDIERAN SALIR del CÍRCULO de los DOCE VÍNCULOS INTER- DEPENDIENTES...
...  SANGYA SAKYA TUPA ha MOSTRADO también las ENSEÑANZAS del TANTRA para poder ALCANZAR rápidamente la ILUMINACIÓN. El TANTRA es una VÍA para PODER TRABAJAR con nuestra MENTE SUTIL , ELIMINAR los ENGAÑOS y PODER LOGRAR la ILUMINACIÓN , pero si no LLEVAMOS a CABO la REALIZACIÓN INTERIOR de la MENTE de la RENUNCIA, de la BODHICHITA y de la SABIDURÍA que PERCIBE DIRECTAMENTE la VACUIDAD... la PRÁCTICA del TANTRA no DA BUENOS RESULTADOS... el TEMA de la VACUIDAD no es algo que podamos COMPRENDER con un POCO de FE o RECITANDO MANTRAS. Para ello NECESITAMOS CONOCER la REALIDAD VERDADERA de los FENÓMENOS... es decir para ello se requiere CONOCER QUÉ ES LA VACUIDAD... ¿ CUÁLES SON LOS MÉTODOS LÓGICOS para PODER ANALIZARLA ?...
... el LINAJE de NALANDA sigue el MISMO ORDEN que ATISHA usó al ESCRIBIR el LAM RIM, el de LAMA YHE TSONG KHAPA, el de PABONGKA RIMPOCHE.... DE ESTE MISMO MODO hasta llegar a nuestro MAÉSTRO- RAÍZ KYABYE KHENSUR TAMDING GYATSO RIMPOCHE y el VENERABLE GUESHE TENZING TAMDING.  Todos los TEMAS que se estudian, REQUIEREN de  SERIOS ANÁLISIS, DEBATES EXHAUSTIVOS y de CONSTANTE MEDITACIÓN ... siguiendo pues estos mismos MÉTODOS y MODOS... exactamente igual que los GRANDES YOGUIES de NALANDA; y con posterioridad en el TIBET... también nosotros LOGRAREMOS alcanzar la ILUMINACIÓN DEFINITIVA....

LAS CUATRO PUERTAS del TANTRa

El tantra de acción o kriyatantra
El tantra de ejecución o CHARYATANTRA































El tantra del yoga o  YOGAtantra

El tantra del yoga supremo O ANUTARAYOGATANTRA.

Las SUBLIMES ENSEÑANZAS del TANTRA MOSTRADAS por el  GRAN BUDA SAKYAMUNI son PARTE de su CRUCIAL LEGADO ESPIRITUAL. Por ello hay que ENTENDER que tales PRECIOSAS INSTRUCCIONES contribuyen a PODER DESARROLLAR la TRASCENDENCIA EGOCÉNTRICA de nuestra MENTE COLMADA de ENGAÑOS MENTALES y DESEOS MUNDANOS PLACENTEROS. En consecuencia de lo expresado, tales PRÁCTICAS ESPIRITUALES CONTRIBUYEN  NOTABLEMENTE AL LOGRO de la  SUPREMA ILUMINACIÓN en el TRANSCURSO de una SOLA VIDA. Para dicho OBJETIVO tan EXCELSO y EXCLUSIVO,  también es necesario CULMINAR el DESARROLLO COMPLETO de las TRES MENTES COMUNES al CAMINO del ESTADO BÚDICO : la MENTE de la RENUNCIA, la MENTE de la BODHICHITA o de la GRAN COMPASIÓN ECUÁNIME hacia todos los SERES del SAMSARA ; y REALIZAR la MENTE de la SABIDURIA de la VACUIDAD del FALSO CONCEPTO y LAS PERTINENTES ACCIONES DAÑINAS VINCULADAS con el YO - AUTOEXISTENTE y con la VISIÓN DESACERTADA de todos los FENÓMENOS EXISTENCIALES.
En este sentido hay que TENER la CAPACIDAD de ENTENDIMIENTO de NO CONFUNDIR el VALIOSO y COMPASIVO  LEGADO TÁNTRICO  de BUDA SAKYAMUNI  con las MULTITUD de CORRIENTES que SURGEN en los DIFERENTES ÁMBITOS de la SOCIEDAD OCCIDENTAL; y que en ABSOLUTO TIENEN los EXCELSOS CONTENIDOS  FILOSÓFICOS ni PRÁCTICOS para el CONOCIMIENTO ni el DESARROLLO de nuestras CUALIDADES MENTALES o de nuestra CONCIENCIA GENUINA. Por lo tanto, esta OLA de PSEUDOTANTRAS no DISPONEN de las PODEROSAS INSTRUCCIONES DONADAS por el MAGNANIMO ILUMINADO BUDA. quien sólo DESEA la  SINCERA y PIADOSA LIBERACIÓN de todas las MENTES ERRÓNEAS que rigen las VIDAS COTIDIANAS de todos los SERES- SIN EXCEPCIÓN de ninguno de ellos- y además SON las ÚNICAS que NOS CONDUCEN al SUFRIMIENTO INDIVIDUAL o de ÁQUEL OTRO que INFERIMOS aL RESTO de los SERES, debido precisamente a nuestros FACTORES MENTALES NEGATIVOS del EGOÍSMO y de la IGNORANCIA.

... This famous Mahayana text, the Bodhisattva-caryavatara, ‘Entering the Conduct of the

 Bodhisattvas’, was composed as a teaching poem in the Sanskrit language by the the

 century master, Shantideva, at the great Buddhist University of Nalanda, one of the 

major centers of Buddhist learning and practice these TEACHING.,

At first it is important to understand that becoming a Buddha is the supreme 

attainment possible for any being. There is no state higher than that of a Buddha. A 

Buddha is someone who has attained supreme enlightenment and is, therefore, 

endowed with inconceivable wisdom, compassion and powers, with all possible 

qualities, as well as being devoid of all defects. A Buddha is free from any delusion or 

error. In all of samsara and nirvana, none is superior to a Buddha

Bodhicitta, the Supreme Wish

If we wish for someone to achieve even the exalted status of a world monarch, this is 

still a very limited wish. But, to wish for someone to become a Buddha, to attain 

perfect enlightenment, is the very greatest wish one can make. Wishing for all sentient 

beings to attain the level of Buddhahood is the ultimate, the highest of all wishes. This 

unexcelled wish is called the precious bodhicitta. Bodhicitta is most precious 

because 

it is directed toward the most precious of all achievements, Buddhahood itself.

Bodhicitta is the wish: “May I free all sentient beings from their suffering and 

establish 

them on the level of perfect enlightenment.” Or, even better, it is the commitment: “I 

will free all sentient beings from their suffering and establish them on the level of 

perfect enlightenment.” If, as a practitioner, you lack this wish or commitment, you will 

never reach enlightenment. Even when you practice meditation intensively, at some 

point your progress toward enlightenment will become impeded. Thus, even the 

progress of the sravakas, arhats and pratyekaBuddhas, who lack this wish and 

commitment, is limited.

Most Mahayana and Vajrayana Buddhists practice bodhicitta as an aspiration, 

wishing, “May I free all sentient beings from their suffering and establish them on the 

level of perfect enlightenment.” However, while they may give rise to this wish, they 

often lack the courage to develop the firm commitment: “I will free all sentient beings 

from their suffering and establish them on the level of perfect enlightenment.”
Practicing with that commitment is true bodhicitta. In order to develop that level of 

commitment and confidence, you must have some realization of the Buddha nature, 

profound emptiness. Unless you have gained some degree of realization of profound 

emptiness, genuine compassion for all sentient beings cannot truly arise in your mind.

Bodhicitta has two aspects, compassion and knowledge. With compassion you focus 

knowledge you focus on perfect enlightenment by committing, “I will establish all 

sentient beings on the level of perfect enlightenment.” Note that compassion and 

loving kindness are by themselves not what is known as bodhicitta; instead, they are 

the basis from which bodhicitta develops. Mind has a natural tendency to avoid 

suffering and accomplish happiness. If this natural tendency becomes vast and

 altruistic, it turns into bodhicitta. Instead of trying to accomplish personal happiness, 

a bodhisattva aspires to establish all infinite sentient beings on the level of the

 ultimate happiness of Buddhahood. Rather than freeing only himself from misery, he 

aspires to free all infinite beings from suffering and the root of suffering.

To understand suffering and the causes for suffering, a bodhisattva must understand 

the truth of suffering and the truth of its origination. To understand true happiness

 and the causes for happiness, a bodhisattva must understand the truth of cessation

 and the truth of the path that leads to cessation. In this manner bodhicitta

 encompasses the four noble truths. Among all thoughts and wishes, bodhicitta is the

 most noble.

Bodhicitta of Aspiration and Bodhicitta of 

Application

One must also distinguish between relative and absolute bodhicitta. Absolute

 bodhicitta refers to one’s Buddha nature and only begins to be realized from the first

 bodhisattva level onward. Relative bodhicitta has two aspects: the bodhicitta of

 aspiration and the bodhicitta of application. Neither the bodhicitta of aspiration nor 

the bodhicitta of application refers to action. Instead, both are concerned with

 motivation and intention.

Both types of relative bodhicitta are concerned with motivation, rather than the actual

 application of the six paramitas, the six transcendental perfections. It is essential that

 one first give rise to the correct motivation; then, while maintaining this motivation, 

you can carry out any of the six transcendental perfections...  


LOS VOTOS de los BODHISATTVAS representan un TOTAL de DIECIOCHO

COMPROMISOS  que AYUDAN al DESARROLLO de la CONCIENCIA o de la MENTE

de los DIFERENTES PRACTICANTES de los mismos:

- ALABARSE a UNO MISMO y MENOSPRECIAR a los DEMÁS.

- NO SER GENEROSO ni OBSEQUIAR con el TESORO del DHARMA.

-  NO PERDONAR  aunque SE DISCULPEN. 

- ABANDONAR las ENSEÑANZAS MAHAYANA.

- ROBAR lo que ha SIDO OFRECIDO a las TRES JOYAS.

- ABANDONAR el DHARMA.

- ROBAR LOS HÁBITOS AZAFRANADOS de un MONJE.

- COMETER LAS CINCO ACCIONES DE EFECTO INMEDIATO.

-MANTENER VISIONES ERRÓNEAS.

- DESTRUIR LUGARES .

- HABLAR de la VACUIDAD a todos aquellos que NO ESTÉN PREPARADOS.

- DISUADIR a los DEMÁS para que LOGREN la ILUMINACIÓN COMPLETA.

- ABANDONAR los VOTOS PRATIMOSHA o relacionados con los PRECEPTOS de la TOMA del REFUGIO.

- MENOSPRECIAR a los SEGUIDORES del TERAVHADA.

- HABLAR FALSAMENTE ACERCA de POSEER REALIZACIONES de la VACUIDAD.

- TOMAR las PROPIEDADES de las TRES JOYAS.

- IMPONER NORMAS INCORRECTAS.

- ABANDONAR el SENTIMIENTO de la BODHICHITA .


Para INFRINGIR DIECISEÍS de estos VOTOS de los BODHISATTVAS se requieren que 

reunan  CUATRO FACTORES que son los siguientes :

NO TOMAR CONSCIENCIA de HABER COMETIDO la TRANSGRESIÓN.

NO ABANDONAR la PRETENSIÓN DESEOSA de VOLVERL a HACERLA.

DELEITARSE de HABER COMETIDO la citada TRANSGRESIÓN

CARECER de CONSIDERACIÓN por UNO MISMO y por los DEMAS.

No obstante, las FALTAS que INCUMBEN a DOS de TALES VOTOS : MANTENER 

las VISIONES MENTALES ERRÓNEAS y el ABANDONO de la ACTITUD MENTAL y de 
l
los COMPORTAMIENTES VINCULANTES con la OMISIÓN de la BODHICHITA...

NO REQUIEREN la CONCURRENCIA de los MENCIONADOS CUATRO FACTORES; 

sino que SE COMETEN sólo con el INCUMPLIMIENTO de las DOS REFERIDAS  INFRACCIONES.

2-6日6月2016年 教授(英文) :
 " 作者殊勝(阿底峽尊者) " 在慈航講堂 馬來西亞 "
2 al 6 de Junio 2016 Enseñanzas en inglés  : 
" LA GRANDEZA de los AUTORES como ATISHA " 
en Kuala Lumpur, Malasia
2-6 of June 2016 Teachings (english) : 
" the Greatness of the Authors  (Atiśha) " at Kuala Lumpur, Malaysia 
VENERABLE GUESHE LAMA TENZING TAMDING realizando y dirigiendo la

 MEDITACIÓN PREVIA que PRECEDE a todas las ENSEÑANZAS que IMPARTE en

 todos y cada uno de sus CURSOS; y por supuesto antes de ILUSTRAR acerca de la

 GRANDEZA que TUVIERON y DEBEMOS DISPENSAR a los MAESTROS 
+
REALIZADOS del GLORIOSO DHARMA de BUDA SAKYAMUNI - en esta ocasión y

 lugar en concreto acerca de la DIGNIDAD y el ESPLENDOR que ASISTE al EXCELSO ATISHA:

1. MEDITAMOS en la ECUANIMIDAD INCONMENSURABLE DISPENSADA a todos los

 SERES.

 2. RECORDAMOS que en la INFINITUD de VIDAS CONCLUIDAS PREVIAMENTE a la

 ACTUAL; y por supuesto en la PRESENTE - TODOS NOSOTROS HEMOS

NECESITADO de una MADRE que nos HAYA DONADO nuestro CUERPO FÍSICO, nos

 HAYA HECHO NACER a la VIDA y NOS HA CUIDADO, ALIMENTADO y PROTEGIDO 

con todo ESMERO y AMOR aún en MENOSCABO de su PROPIO BIENESTAR o en

 DETRIMENTO de su PROPIA EXISTENCIA. Realizamos pues al SENTIR 

EQUIVALENTE que TENEMOS hacia nuestra PROPIA MADRE.

3. MEDITAMOS en el RECUERDO BENÉFICO de esta BONDAD MATERNAL.

4. MEDITAMOS en el ANHELO de DEVOLVER a los SERES, semejante GENEROSIDAD.


 5 . MEDITAMOS en el GRAN AMOR que SURGE de este SENTIR o ATRACCIÓN.

6. MEDITAMOS en la GRAN COMPASIÓN como el SINCERO DESEO de que todos los

 SERES SE LIBEREN de todo TIPO de SUFRIMIENTOS FÍSICOS y MENTALES, y por lo

 tanto LOGREN EL ESTADO de la ILUMINACIÓN.

7. MEDITAMOS en la IMPORTANCIA que EJERCE la ACTITUD del ALTRUISMO en

 nuestra MENTE como una RESPONSABILIDAD PERSONAL. 

 POCO a POCO iremos DESARROLANDO cada vez más una MENTE COMPASIVA o

 en  la RESONANCIA del SENTIR de la BODHICHITA que implica CONTEMPLAR a todos los SERES

 COLMADOS de la LIBERACIÓN de los SUFRIMIENTOS y con la FELICIDAD de la 

BUDEIDAD.


 ATISHA´S LIFE HISTORY
In eastern India, in the land of Jahor, in the city of Bangala, in the Golden Banner Palace, lived King Kalyana the Good and Queen Prabhavati the Radiant. The royal palace was crowned with thirteen golden roofs, one set atop the other, and magnificently adorned with 25,000 golden banners. It was surrounded by countless parks, pools, and beautiful gardens. The kingdom was as rich as the ancient, opulent dynasties of China.
The royal couple had three sons, Padmagarbha, Chandragarbha, and Shrigarbha. It was this second prince, who grew up to become our illustrious teacher, Atisha (Jo-bo rje dPal-ldan A-ti-sha) (982-1054) .
When Atisha was eighteen months old, his parents held his first public audience at the local temple, Kamalapuri. Without any instruction, he prostrated to the venerable objects inside and spontaneously recited, "Because of the compassion of my parents, I have attained a precious human life rich with the opportunity to view all you great figures. I shall always take from you my safe direction (refuge) in life." When introduced to his royal subjects outside, he prayed to realize his fullest potential in order to satisfy their every need. He also prayed to be able to take the robes of a spiritual seeker who has renounced family life, never to be proud, and always to have compassionate sympathy and loving concern for others. This was most extraordinary for such a young child.
As Atisha grew older, his wish to become a mendicant monk increased ever stronger, but his parents had different expectations. Of their three sons, he was the brightest, and the auspicious omens at his birth helped convince them that he should be the royal successor. Therefore, when the boy reached eleven, the customary age for marriage at that time, they made elaborate preparations for him to take a bride.
On his wedding eve, the Buddha-figure (yidam) Tara appeared to Atisha vividly in a dream. She told him that for 500 consecutive lives he had been a mendicant monk and therefore not to have any attraction for the transitory pleasures of this world. She explained that an ordinary person caught up in them would be relatively easy to rescue, like a goat trapped in quicksand. But, as a royal prince, he would be as difficult to extract as an elephant. The boy told no one about this dream, but on other grounds cleverly excused himself from this marriage.
Having firmly resolved to find a spiritual teacher, but telling his parents he wished to go hunting, Atisha now left the palace with 130 horsemen. First, he met in the jungle the holy Jetari, a man of the brahmin priestly caste who was living as a Buddhist recluse. From him, the lad formally accepted a safe direction in life and took the bodhisattva vows. This holy man then sent him to the sequestered monastic university of Nalanda and the spiritual master Bodhibhadra
ATISHA inmediately set off with all his horsemen and there, from Bodhibhadra, he again received the bodhisattva vows and teachings. He was next directed to the great Vidyakokila for further instruction and then on to the famous Avadhutipa. This latter master advised the boy to return home, treat everyone respectfully, but try to see the drawbacks of such a luxurious life and then report back.
Atisha’s parents were delighted to see him and thought at last he would settle down, take a wife, and prepare for his future rule. However, the lad informed them that he had in fact gone in search of a spiritual teacher for guiding direction. He confessed that all he wished was to lead a quiet, contemplative life and had come for permission to take leave of his princely duties.
Shocked at his words, his parents tried to dissuade him from leaving. They said he could combine both lives and offered to build sequestered monasteries near the palace and let him study, feed the poor and so on. They pleaded with him not to return to the jungle. But, Atisha told them he had not the slightest attraction to royal life. "To me," he said, "this golden palace is no different from a prison. The princess you offer is no different from a daughter of the demons, the sweet food no different from the rotted flesh of a dog, and these satin clothes and jewels are no different from rags from the garbage heap. From this day onwards, I am determined to live in the jungle and study at the feet of the master Avadhutipa. All I ask is for some milk, honey, and brown sugar and I shall take my leave."
There was nothing his parents could do but consent to his request and so Atisha returned to the jungle with these provisions and an embarrassingly large entourage of royal attendants they insisted accompany him. Avadhutipa now sent the young prince to the master Rahulagupta, on the Black Mountain, to enter the practice of tantra. Atisha arrived with all his horsemen and told this vajra master how he had studied with many teachers, but still was unable to shake off his bondage to royal life. Rahulagupta conferred upon him his first empowerment, which was into the practice of Hevajra, a Buddha-figure with which to bond his mind. He then sent him back to the palace with eight of his disciples, four male and four female, dressed scantily in the bone ornaments of mahasiddhas, great adepts with actual attainments.
For three months, Atisha stayed in the environs of the palace with these strange new companions, behaving in a completely unconventional and outrageous manner. In the end, his parents were forced to give up all hopes for their precious son. Thinking him to have gone mad, they gave full permission for him to leave with his rather unsavory-looking friends.
Atisha immediately ran back to his master Avadhutipa and now, from the age of twenty-one to twenty-five, studied intensively the Madhyamaka middle way outlook of reality. During this period, he also studied with many other highly accomplished teachers and became extremely well versed in all systems of tantra practice. In fact, he became rather proud of his erudition and felt he was rather clever with these hidden measures to protect the mind and that he had mastered all their texts. But then, he received a pure vision of a dakini, a celestial maiden whose movements are unimpeded by ignorance, who held in her arms many volumes on the everlasting streams of such tantra systems. She told him, "In your 
land, there are only a few such texts, but in our land there are so many." After this, his pride was deflated.
One day, he decided to go off and devote all his energies to the tantra practices in order to realize his fullest potential in his very life. His vajra master, Rahulagupta, then appeared in a dream and advised him not to do so and desert everybody, but to become a mendicant monk. He should continue in this manner with steady practice and achieve perfect enlightenment in its due course of time. Thus, at the age of twenty-nine, Atisha received from the stable elder, Shilarakshita, the robes of a spiritual seeker who has renounced family life and was given the name Dipamkara Jnana, "He Whose Deep Awareness Acts as a Lamp."
During his first twelve years after taking robes, Atisha studied at the monastic university of Odantapuri with the great Dharmarakshita, the author of the famous lojong (blo-sbyong, mind-training) text for cleansing our attitudes, The Wheel of Sharp Weapons. They focused on all the Hinayana or modest-minded measures to take as a vehicle leading to liberation, but Atisha was always dissatisfied. He longed for the fastest way to realize his fullest potential.
His vajra master Rahulagupta told him, "It does not matter how many pure visions you receive, you must train to develop caring love, compassionate sympathy, and a bodhichitta aim totally dedicated to benefiting others and to achieving enlightenment." He advised him to commit himself wholeheartedly to the Buddha-figure Avalokiteshvara, to bond his mind closely with him and work to become enlightened so that he could best free everyone from samsara, uncontrollably recurring existence. Only with this achievement would he realize his fullest potential.
At Vajrasana, the Vajra Seat, at modern Bodh Gaya, while circumambulating the great stupa relic monument for honoring the Buddha, Atisha heard two statues whispering to each other in a niche overhead. One asked the other, "If you wish to achieve enlightenment as quickly as possible, in what should you train?" "A totally dedicated heart of bodhichitta" was the reply. And while circumambulating the cupola of the monument, a statue of Buddha, the Vanquishing Master Surpassing All, spoke to him saying, "O mendicant monk, if you wish to realize your fullest potential quickly, train in love, compassion, and bodhichitta."
At that time, the most famous master holding the complete teachings on how to develop bodhichitta was Dharmakirti (Dharmapala) the Sublime Teacher from Suvarnadvipa, the Golden Isle. Thus, with a group of 125 learned monks, Atisha set off on a ship of merchants bound for the Golden Isle, modern Sumatra. In those days a long ocean voyage was not an easy affair and they had a particularly difficult passage with storms, whales, and losing their way. It took thirteen arduous months to complete their journey, but Atisha remained undaunted throughout.
When they finally landed, Atisha did not go at once to the famous master, but stayed instead for a full two weeks with a group of this master’s disciples. He prodded them over and again for information about their teacher and insisted on his full biography. This shows us the importance of thoroughly examining a spiritual master and checking his or her qualifications before going to study.
Meanwhile, this Sublime Teacher from the Golden Isle had heard of the arrival from India of the learned scholar and his mendicant companions on their spiritual quest. He assembled his own community of monks for the welcome and when Atisha arrived, they performed together many formal ceremonies auspicious for the future. He also presented Atisha with a Buddha statue and predicted that one day he would tame the minds of the people of the northern Land of Snow.
Atisha stayed in the Golden Isle for twelve years, avidly training with this master. First, he studied A Filigree of Realizations (mNgon-rtogs rgyan, Skt.Abhisamaya-alamkara) the Triumphant Maitreya’s guideline instructions for fathoming the Omniscient One’s Sutras of Far-reaching Discriminating Awareness (Sher-phyin-gyi mdo, Skt. Prajnaparamita Sutras). He then gradually received the full teachings on extensive behavior from the lineage of Maitreya and Asanga, as well as those of the special lineage on exchanging selfishness for concern with others, which the bodhisattva Shantideva, a spiritual son of the Triumphant, had received directly from the ennobling, impeccable Manjushri himself. After Atisha gained, through these methods, a full-realization of a bodhichitta aim, he returned to India at the age of forty-five and resided thereafter mostly at the sequestered Monastic University of Vikramashila.
All in all, Atisha studied with 157 great teachers, but he had such exceptional reverence for this magnificent teacher from the Golden Isle and the measures he imparted that tears would well in his eyes whenever he mentioned or heard his name. When later asked by his Tibetan disciples if this display of emotion meant that he favored one of his teachers above all others, Atisha replied, "I make no distinctions among all my spiritual mentors. But because of the kindness of my sublime master from the Golden Isle, I have gained peace of mind and the dedicated heart of a bodhichitta aim."
After Atisha’s return to India, he protected and upheld the Triumphant One’s hallowed Dharma by three times defeating in formal debate non-Buddhist extremists. Within the Buddhist fold, he established many institutes of learning wherever he traveled, and whenever he saw signs of degenerate or misinformed practices, he would immediately reform them. His fame spread throughout India. Because of his compassion and insight, he was revered as the crowning jewel of the erudite masters. He conferred the greatest benefit, however, on the people of Tibet,
Although the Buddha Dharma had been brought to Tibet several centuries earlier through the efforts primarily of Guru Rinpoche Padmasambhava (Gu-ru Rin-po-che Pad-ma ‘byung-gnas) and several others, this early flowering suffered a great setback due to repression by King Langdarma (Glang-dar-ma) (863 – 906 CE). Few practitioners were left and afterwards many points were no longer properly understood. Many felt that the practices of ethical self-discipline and tantra were mutually exclusive and that enlightenment could be achieved through intoxication and various forms of sexual misconduct. Others believed that likewise contradictory were the teachings of Hinayana and Mahayana, leading respectively to liberation and enlightenment.
Saddened by this degenerate condition, the Tibetan king Yeshey-wo (Ye-shes ‘od) wished very strongly to invite a learned master from one of the great monastic centers of India to come to Tibet and clarify the confusion. Not knowing specifically of Atisha, he sent twenty-one young men to study Sanskrit and locate a suitable master. All but two died of the heat. Unable to invite anyone, but having learned the language, the new translators Rinchen-zangpo (Rin-chen bzang-po) (958 – 1051 CE) and Legshay (Legs-bshad) returned to the king and informed him about Atisha.
                             
As soon as he heard his name, the king decided that this Atisha was the person who was needed. Wasting no time, he sent a second party of nine, headed by Gyatsonseng (rGya brtson-‘grus seng-ge), with much gold to invite this master. But the eight companions died as well and, unable to bring Atisha, Gyatsonseng stayed on in India. When news of this second failure reached Yeshey-wo, he decided to lead an expedition himself to collect more gold for yet another party. But on this mission, he was captured on the Nepalese border by the rival King of Garlog (Gar-log, Qarluq), who wished to prevent the further spread of Buddhism in Tibet.
King Yeshey-wo’s nephew, Jangchub-wo, was informed either to give up this mission to India or to raise an amount of gold equal to the size of his uncle in order to secure the hostage’s release. The nephew traveled about the kingdom, but was only able to collect gold equal to the King’s torso and limbs. He could not raise the additional gold for his head. When the Garlog ruler demanded the full measure of ransom, the nephew requested permission to see his uncle.
He was taken to a dark prison cell enclosed by iron bars. There he explained the situation to his uncle, who was in chains and very frail, and said he would continue to search for the remaining gold. "Do not give up hope," he told his uncle, "for I shall raise the ransom. I could wage war with this Garlog king, but many would be killed. Buying your freedom seems best."
"My dear nephew," the aged King replied, "I never expected you to have such compassion and wisdom. I am pleased that you understand the evils of violence, but now you must forget about me. Instead, use all the gold you have collected to invite to Tibet the great master Atisha. I have died countless times in previous lives, but I am sure I have never before sacrificed myself for the Triumphant One’s Dharma. Now I am very happy to do so. Whomever you send to India, please have him tell Atisha that I have given my life for the welfare of my subjects and the Dharma so that he could be brought to Tibet. Although I have not had the fortune to meet him this lifetime, I have fervent hopes that I can in the future." The nephew submitted to his uncle’s command and departed, nearly overcome by grief.
Jangchub-wo, now became King of Tibet. He decided that the best person he could send on this third mission would be the translator Nagtso (Nag-mtsho Lo-tsa-ba), who had already been to India several times. The new king invited him to the palace and, insisting that the translator sit on the royal throne, pleaded with him. "My uncle died so that Atisha could be invited to Tibet. If his wish is not fulfilled, the troubled people of this land will surely fall into terrible rebirths. I beg you to save these unfortunate beings." The young king then broke down and wept. Nagtso had no choice but to accept and brave the hardships of yet another journey to India.
The translator set off with 700 gold coins and six companions. The King escorted them for several days and, before taking his leave, reminded Nagtso to tell Atisha, "This is the last of the gold in Tibet and my uncle was the last of Tibet’s great men. If he has any compassion for others, he must come. If the barbarians of Tibet have such concern for the Dharma and he has none, then Buddhism has indeed weakened and there is no hope!" The King then turned back to his palace
On the way to India, the delegation met a young boy who asked the purpose of their journey. When told, he was very pleased and said, "You will be successful in your quest if you always recite this prayer, ‘I make obeisance to and take safe direction from Avalokiteshvara. I request that the Triumphant One’s Dharma flourish in Tibet.’" When asked who he was, the boy said they would find out in due time.
Eventually, the travelers reached the sequestered monastic university of Vikramashila late one night and camped at the gates. In a room above, lived Gyatsonseng, the Tibetan who had led King Yeshey-wo’s second mission. When he heard voices speaking his native tongue, he looked down with great surprise and, seeing the party camped below, asked why they had come. The Tibetans excitedly related their story, and even disclosed that the purpose of their mission was, in fact, to bring Atisha himself back to Tibet. Gyatsonseng warned them not to reveal their aims so openly. He advised them to leave their gold with the boy posted at the gate and come to see him in the morning. The travelers did so and the small boy told them to rest and to trust him.

Reforming and Revitalizing the Dharma in Tibet
Thus, at the age of fifty-three, Atisha set out on the long journey to the Land of Snow. On route, the translator Gyatsonseng fell ill and died. In grief, Atisha declared, "Now my tongue has been cut out!" Then Nagtso humbly bowed before him and said, "Please do not worry. Although my Sanskrit is not perfect, it will surely improve. There are others as well who maybe can serve you."
In Nepal, they met the great eye-opening translator Marpa (Mar-pa Lo-tsa-ba) (1012 – 1099 CE), who was on his way to India for the third time. Atisha invited him to be his interpreter, but Marpa excused himself by saying, "It was my teacher’s wish that I visit India three times. Now, I must make this final journey." They also met the aged translator Rinchen-zangpo, but he too was unable to help. "As you can see by the white hair on my head," he said, "I am very old. I have worked all my life without ever the chance for doing intensive practice." Thus, Atisha went on, forced to rely on Nagtso’s limited skills
After two years of travel, the party finally arrived in Upper Tibet (sTod, western Tibet) at the city of Ngari (mNga’-ri), the capital of Yeshey-wo’s kingdom. Both the householders and the monks formed a grand procession and invited Atisha to stay at the nearby sequestered monastery. The Indian master was overjoyed at this enthusiasm for the Triumphant One’s teachings and was greatly surprised at the number who had taken the robes of a spiritual seeker. Many learned people came from all over Tibet. He was so impressed with the profundity of their questions concerning the Sage Buddha’s sutras and tantras that he wondered why they had gone to so much trouble to invite him when there were already so many masters. However, when he quizzed them back as to how these two sets of preventive measures formed an integral whole, they were unable to answer. Atisha now knew the purpose of his mission.
One day, King Jangchub-wo requested a teaching for the people of Tibet. "We do not want one on measures that are so vast and profound we shall be unable to adopt them," he said. "What we need is something that will tame our minds and enable us to deal with our everyday impulsive behavior (karma) and its results. Please teach us the measures you yourself take."
Atisha was so enchanted by the simplicity and sincerity of the King’s request that in later years he referred to him as "my excellent disciple." Had he been asked for advanced empowerments into tantric deity systems or for practices conferring special powers, he would have been far less pleased. Thus, he spent three years at Ngari giving discourses later compiled into A Lamp for the Path to Enlightenment(Byang-chub lam-gyi sgron-ma, Skt. Bodhipathapradipa), the prototype for all future texts on this subject.
The points he always emphasized in his talks with the people earned him the nicknames, "Sublime Teacher of Safe Direction (Lama Refuge)" and "Sublime Teacher of Impulsive Behavior and Its Results (Lama Cause and Effect)." He was very pleased with this and said, "Even hearing such names might prove beneficial."
Throughout this time, Atisha kept watch for his future chief disciple, the Tibetan layman prophesied by ennobling, impeccable Tara, but he had still not appeared. One day, the Indian was invited to a patron’s house for lunch and, as he was a strict vegetarian, was served traditional toasted barley cakes (tsampa). When he left, he asked for a few extra pieces and some butter. At that very same moment, the revered Dromtonpa (‘Brom-ston rGyal-ba’i ‘byung-gnas) (1004 – 1064 CE), the awaited upasaka layman, arrived at Atisha’s house. He asked the attendants, "Where is my sublime Mahayana guru?" They replied, "Atisha is having lunch with his patron. If you wait here, he will return shortly."
Dromtonpa could not wait. Instead, he ran quickly toward the patron’s house. Atisha and Dromtonpa met in one of the streets. Although they had never seen each other before, there was an immediate mutual recognition because of their close bond from previous lives. Dromtonpa made prostration and Atisha, offering him the barley cakes, said, "Here is your lunch. You must be very hungry." The layman ate the cakes and used the butter to make a butter-lamp offering to his newly found spiritual master. From that time onwards, he offered such a lamp each night without fail.
After Atisha had been in Ngari three years, he set out with the translator Nagtso for the return to India. But, a war on the Nepalese border prevented their passage. Nagtso became extremely anxious since now it appeared impossible for him to keep his promise to the Abbot of Vikramashila. Atisha immediately calmed his fears by saying, "It is useless to worry about a situation that is beyond your control."
Greatly relieved, Nagtso wrote the Abbot a letter, explaining how their good intentions had been thwarted. As partial recompense for his absence, Atisha sent with it a copy of A Lamp for the Path to Enlightenment. He also requested permission to stay in Tibet for the remainder of his life. They then returned to Ngari.
Nowadays, the publication of a book is a relatively simple commercial transaction. At the time of Atisha, however, before a manuscript could be printed, it had to pass a rigid examination by a committee of scholars, presided over by the local king. If the work were found lacking in any way, it would be tied to the tail of a dog and dragged through the dust. While the author, instead of reaping praise and fame, would suffer a humiliating loss of reputation.
Atisha’s text was subjected to this same scrutiny and the committee unanimously agreed to its outstanding worth. The presiding king was even moved to remark that it would not only benefit the ignorant Tibetans, but the sharp-minded Indians as well. When the Abbot of Vikramashila read the text, he wrote to Nagtso the translator, "I have no more objections to Atisha’s remaining in Tibet. What he has written has benefited us all. I merely ask that he now compose and send us his own commentary to it." This is how Atisha’s own explanation of the difficult points of this important text (Byang-chub lam-gyi sgron-ma’i dka’-‘grel) came to be written.
Soon, Dromtonpa invited Atisha to travel further north to Central Tibet (dBus) and visit Lhasa. On the way, they stopped at Samye (bSam-yas), the first monastery built in Tibet. Atisha was very impressed by the library’s Sanskrit and Tibetan collections and said that he did not think that so many Sanskrit Buddhist texts existed even in India at that time.
Altogether, Atisha spent seventeen years in the Land of Snow: three in Ngari, nine in Nyetang (sNye-thang) near Lhasa, and five in various other places until his death in 1054 CE at the age of seventy-two as prophesied by Tara. Atisha’s body was embalmed and enshrined at Nyetang and, two years later (1056 CE), the revered layman Dromtonpa established the sequestered Radreng Monastery (Rva-sgreng rGyal-ba’i dben-gnas), the most important center of the Kadam (bKa’-gdams) tradition which passed on his master’s lineages.
Nagtso the translator recalled that not once during the long time they had been together had Atisha ever said or done anything unpleasant. Teaching an integrated path of sutra and tantra, the great Indian master accomplished the enormous task of reforming and revitalizing the spread in Tibet of the Triumphant One’s complete Dharma. In fact, it is due to his kindness that these hallowed measures have survived in their original form up until the present
4 de Junio 2016  -  " CEREMONIA MAHAYANA de TOMAR los OCHO PRECPTOS y CEREMONIA de TOMAR REFUGIO en las TRES JOYAS " en Malaysia
4日6月2016 八關齋戒和皈依儀式 在馬來西亞
4 of June 2016 The Mahayana Eight Precepts Ceremony and Take Refuge at Malaysia
VENERABLE GUESHE LAMA TENZIN TAMDING : INCANSABLE BODHISATTVA , EJEMPLO VIVIENTE DE COMPASIÓN, SABIDURIA Y RENUNCIA por AMOR AFECTUOSO HACIA TODOS SUS DISCÍPULOS y a todos los SERES del UNIVERSO SAMSÁRICO- sin DISTINCIÓN ALGUNA de ORIGEN SOCIAL, RAZA, NACIONALIDAD ni de NINGUNA OTRA DIFERENCIA POSIBLE - continúa su PRODIGIOSO VIAJE EXTERIOR e INTERIOR a FAVOR de la PAZ del MUNDO entre todas las CRIATURAS y el ANHELO MISERICORDIOSO de que TODOS - sin EXCEPCIÓN de NINGUNO de ELLOS- SE LIBEREN RÁPIDAMENTE de todo TIPO de SUFRIMIENTOS y LOGREN la FELICIDAD AUTÉNTICA y DURADERA que sólo puede GOZARSE en el ESTADO MENTAL o de CONCIENCIA que se RECONOCE- en la FILOSOFIA BUDISTA -  como es el ESTADO de la ILUMINACIÓN.
...La INSTRUCCIÓN que muestra claramente la MANERA de TOMAR los PRECEPTOS de PURIFICACIÓN MAHAYANA, llamado con el precioso apelativo de " los ESCALONES que SUBEN hasta la MANSIÓN de la GRAN ILUMINACIÓN ". En primer lugar uno debe GENERAR la MOTIVACIÓN ADECUADA  mediante la PUREZA que caracteriza a los INFINITOS CONQUISTADORES. Realizando las pertinentes POSTRACIONES ante quien UNO LIBREMENTE haya de FORMA PREVIA ANALIZADO con todo RIGOR y FIRMEZA; y después de dicha INVESTIGACIÓN PERSONAL- haya ELEGIDO RESPONSABLEMENTE como a su MAESTRO...de este modo RECONOCE de FORMA PROFUNDA y LIBRE de EXTREMOS :  tanto al SUFRIMIENTO como a los PERJUICIOS del ORIGEN del MISMO. HABIENDO COMPROBADO en su PROPIA EXPERIENCIA la MANERA en que los SERES CONSCIENTES están ATORMENTADOS por todo tipo de GRAVES, CONSTANTES e INSOPORTABLES PADECERES... y RECORDANDO que todos ellos HAN SIDO NUESTRAS MADRES... tomamos los PRECEPTOS al fin de OBTENER en nuestra propia MENTE la REALIZACIÓN de la PRECIOSA BODHICHITA ÚLTIMA
      SE GENERA PUES la MOTIVACIÓN ADECUADA que es EQUIVALENTE a la que caracteriza a la NATURALEZA de todos los CONQUISTADORES. Al AMANECER ... y antes que la LUZ del ALBA permita ver con plena NITIDEZ las LÍNEAS de la propia MANO, se PROCEDE al PREVIO ASEO MATUTINO y se COLOCAN las REPRESENTACIONES de las TRES JOYAS SUBLIMES de forma AGRACIADA y CORRECTA e igualmente todos los OFRECIMIENTOS en SEÑAL de RESPETO hacia las TRES JOYAS SUBLIMES DEL REFUGIO.
   TOMAMOS REFUGIO en el BUDA como el EXCELENTE y ENCOMIABLE MÉDICO que gracias a su INMENSA COMPASIÓN y SABIDURIA- posee la CAPACIDAD de CURAR nuestra MENTE de la ENFERMEDAD del EGOISMO y de la IGNORANCIA. TOMAMOS REFUGIO en el DHARMA como la PODEROSA MEDICINA que nos AYUDA - sin LUGAR a DUDAS- a que PODAMOS REALIZAR nuestra PROPIA CURACIÓN y DESARROLLAR todas las CUALIDADES más SUBLIMES y SANAS de nuestra CONCIENCIA.
 Y TOMAMOS REFUGIO en la SANGHA SUPREMA y ORDINARIA, como si se TRATASE de un GRUPO de COMPETENTES y DILIGENTES ENFERMERAS que nos AYUDAN a RECOBRAR el ÁNIMO, sin DESFALLECER ante las DIFICULTADES que de seguro- APARECERÁN en el LARGO CAMINO. Y quienes también NOS PROPORCIONAN  una PULSANTE INSPIRACIÓN VIVA referente al RECUERDO CONSTANTE referente al RUMBO hacia el que NOS DIRIGIMOS : la LIBERACIÓN DEFINITIVA y el LOGRO de la ILUMINACIÓN con el OBJETO de CONSEGUIR el ESTADO de la BUDEIDAD o los TRES CUERPOS de BUDA; ya que sólo mediante este modo PODREMOS AYUDARNOS tanto a NOSOTROS MISMOS como a todos los SERES de los SEIS MUNDOS del SAMSARA a que ellos también se CUREN DEFINITIVAMENTE del SUFRIMIENTO y de las CAUSAS ESPECÍFICAS que lo SUSCITAN.
   ... Asi también IMPLORAMOS a todos los BUDAS y BODHISATTVAS de las DIEZ DIRECCIONES ESPACIALES, en el ANHELO de OBTENER la BUDEIDAD y GENERAR en nuestra PROPIA CONCIENCIA la PRECIOSA MENTE de la BODHICHITA... conmovidos ante el PROFUNDO SUFRIMIENTO en el que se ENCUENTRAN INMERSOS todos los SERES. A continuación se PROCEDE a la PURIFICACIÓN del LUGAR donde nos ENCONTRAMOS realizando la CEREMONIA de los PRECEPTOS MAHAYANA, al OBJETO de TRASCENDER las PERCEPCIONES BURDAS y DESEAR la MENTE que aspira a VER la REALIDAD sin los HÁBITOS de las MENTES ERRÓNEAS, sino únicamente la CONTEMPLACIÓN de la GRANDEZA relativas a las TIERRAS PURAS. Por lo tanto, se DISPONEN todas las SUSTANCIAS de los CITADOS OFRECIMIENTOS y se REALIZA la MULTIPLICACIÓN de los MISMOS desarrollando , poco a poco  en el interior de nuestra MENTE : la ACTITUD de la BENÉFICA GENEROSIDAD y del SINCERO ALTRUISMO... los cuales llegamos a SENTIRLOS equiparados- en pura calidad e ingente cantidad- a las INFINITAS OFRENDAS que llegó a BRINDAR el MAGNÁNIMO SAMANTABADRA...
... Dichos OFRECIMIENTOS se efectuan además con el ACOMPAÑAMIENTO de DIFERENTES MUDRAS y RECITACIONES que IDENTIFICAN a cada uno de ellos. Una vez que todos ellos han quedado DISPUESTOS en el ALTAR o el pequeño LUGAR que hayamos PREPARADO y ADECUADO para REALIZAR la CEREMONIA de los PRECEPTOS MAHAYANA... SENTIMOS que todas las SUSTANCIAS de OFRECIMIENTOS están perfectamente BENDECIDAS... Proseguimos el RITUAL realizando la INVITACIÓN ... " del INMACULADO PROTECTOR de todos los SERES, DIVINIDAD INCANSABLE, CONQUISTADOR de los EJÉRCITOS que son CAPACES de VENCER todas las DIFICULTADES, CONOCEDOR OMNISCIENTE de todas las REALIDADES... OH, VICTORIOSO y todo los que te RODEAN formando tu AMABLE SÉQUITO... por FAVOR, ACUDID a este LUGAR ¡ "  ... GENERAMOS también el SENTIMIENTO de que el BONDADOSO MAESTRO-RAÍZ INSEPARABLE del GRAN BUDA SAKYAMUNI y todos los BODHISATTVAS y demás SERES SUPREMOS, nos RODEAN y los SENTIMOS como una BENDITA ENERGÍA de PRESENCIA que nos PERMITE VISUALIZARLOS y PERCIBIR a tan EGREGIA ASAMBLEA, de una FORMA DIRECTA y REAL...
... Con RESPETO uno se POSTRA conjuntamente con sus TRES PUERTAS : la de su CUERPO, la de su PALABRA y la de su MENTE. 
Y continúa REALIZANDO - desde lo más profundo de su corazón- todas las OFRENDAS tanto materiales como aquellas OTRAS que hayan PODIDO SER CONCEBIDAS con la GENEROSA POTENCIA de su MENTE. Y posteriormente se PROCEDE a FORMALIZAR la CONFESIÓN SECRETAMENTE ante los TRES OBJETOS del REFUGIO : de todas las ACCIONES NEFASTAS y DAÑINAS que se HAYAN PODIDO COMETER - no sólo en el transcurso de la VIDA PRESENTE; sino también en el INMENSO TORRENTE de todo el CONJUNTO de las VIDAS PRECEDENTES e incluso lo EXTENDEMOS al indescriptible momento que abarca desde TIEMPOS sin PRINCIPIO. 
Una vez FINALIZADO este SINCERO ARREPENTIMIENTO, se llevan a cabo el VIBRANTE REGOCIJO de ALEGRARSE de todas las VIRTUDES, BUENAS CUALIDADES y ACCIONES POSITIVAS tanto las que INCUMBEN a los SERES NOBLES como aquellas OTRAS que AFECTAN a los SERES ORDINARIOS. 
SE RUEGA al GRAN PROTECTOR o MAESTRO inseparable de BUDA y de los TRES OBJETOS DEL REFUGIO, que PERMANEZCAN con NOSOTROS hasta que el ÚLTIMO de los SERES se ENCUENTRE LIBRE del SAMSARA.
 Y se finaliza esta PARTE, DEDICANDO tanto las VIRTUDES que UNO MISMO HAYA PODIDO GENERAR durante la RECITACIÓN de las SIETE RAMAS que acabamos de nombrar como también los MÉRITOS de los demás SERES, al EFECTO de que SIRVAN de CAUSA para que TOSOS LOGREMOS OBTENER la GRAN y SAGRADA ILUMINACIÓN.  CONTINUAMOS realizando un OFRECIMIENTO de MANDALA EXTENSO o BREVE . Se toman los VOTOS de los OCHO PRECEPTOS MAHAYANA después de habernos POSTRADO nuevamente TRES VECES de FORMA COMPLETA... Por esta razón, UNO  ANHELA el BENEFICIO de todos los SERES; a los CUALES  SENTIMOS como si FUESEN nuestras PROPIAS MADRES- se vuelve a ANHELAR el LOGRO de la ILUMINACIÓN MENTAL y en concordancia con este LOABLE PROPÓSITO, en PRESENCIA de todos los SERES NOBLES que FORMAN " el ÁRBOL del REFUGIO ", SE PROCEDE a TOMAR los PRECEPTOS. Además de todo ello, se RECITAN ante el LAMA como si FUESE la PROPIA ESENCIA de BUDA SAKYAMUNI, las PERTINENTES ORACIONES de ASPIRACIÓN. Se vuelve a OFRECER un MANDALA EXTENSO y se efectuán también TRES, SIETE o TREINTA y CINCO POSTRACIONES COMPLETAS recitando el MANTRA PRECEDETNE a las mismas, con la FINALIDAD de que se OBTENGAN MAYORES BENDICONES y PURIFICACIÓN .

" OM NAMO MANYUSHRIYE// NAMA SUSHIYE // NAMA UTAMA SHRIYE SOHA " //

A continuación, EXPERIMENTAMOS la INMENSA ALEGRIA de SENTIR que hemos RECIBIDO los VOTOS; los cuales IMPLICAN ABSTENERNOS durante un DÍA COMPLETO - es decir, hasta la SALIDA del SOL del DÍA SIGUIENTE, la VIGILANCIA MEDITATIVA en los SIGUIENTES COMPROMISOS : en primer lugar SE DEBE VOLVER a REFRESCAR el RECUERDO de INCREMENTAR la MENTE de la BODHICHTA y el DESEO del LOGRO de la ILUMINACIÓN SUPREMA y COMPLETA. Y tras PRONUNCIAR su NOMBRE ESPIRITUAL del REFUGIO, OTORGADO por el MAESTRO
 UNO MISMO PROMETE en dicho PERÍODO de TIEMPO : NO MATAR, NO APROPIARSE de NADA que no le PERTENEZCA, NO EFECTUAR ninguna CONDUCTA SEXUAL INAPROPIADA e incluso ABSTENERSE de cualquiera de ellas. EVITAR TOMAR INTOXICANTES. NO PROCURARSE LUGARES PREDOMINANTES o SITUACIONES de RECONOCIMIENTO. NO COMER durante las HORAS que están CONSIDERADAS como AYUNO. EVITAR CANTAR, BAILAR, ACOMPAÑAR a las MÚSICAS MUNDANAS. NI TAMPOCO LLEVAR ORNAMENTOS, PERFUMES o JOYAS DESLUMBRANTES.
De la misma MANERA que los ARHATS  evitaron toda CLASE de ACCIONES NEGATIVAS- uno TAMBIÉN PROMETE EL LOGRO del DHARMAKAYA, del SAMBOGAKAYA y del NIRMANAKAYA o los TRES CUERPOS de BUDA con la INTENCIÓN SUPERIOR y COMPASIVA de que gracias a tales CUERPOS BÚDICOS, si se podrá AYUDAR absolutamente a todos los SERES de la EXISTENCIA CÍCLICA del SUFRIMIENTO y CONDUCIRLOS a la FELICIDAD VERDADERA y ESTABLE de la GRAN ILUMINACIÓN. Es decir, CONVERTIRSE en un BUDA.
... Se continúa RECITANDO TRES VECES la ESTROFA  que NOS INCITA a MANTENER la MORALIDAD ÉTICA PURA.
También se COMPLETA con la RECITACIÓN de VEINTIUNA VEZ del MANTRA PERTENECIENTE a la TOMA de los PRECEPTOS MAHAYANA...
... Al FINAL de la CEREMONIA se DEBEN de RECITAR las ORACIONES de DEDICACIÓN de los MÉRITOS y lasPLEGARIAS AUSPICIOSAS. La PRIMERA VEZ que se TOMAN los PRECEPTOS MAHAYANA, el MAESTRO ESPIRITUAL debe DAR todas las INSTRUCCIONES CONCERNIENTES a dicha CEREMONIA. EXPLICAR paso a paso todos los PUNTOS que están incluidos dentro de la MISMA. Por supuesto DAR o CONCEDER todos los PERMISOS que se REQUIEREN para el MÁXIMO BENEFICIO del PRACTICANTE. 
Finalmente SE CONCLUYE con una GRAN ALEGRIA y con TRES POSTRACIONES COMPLETAS en AGRADECIMIENTO y RESPETO al MAESTRO que REPRESENTA al EXCELSO BUDA SAKYAMUNI.
RESUMEN de los OCHO PRECEPTOS MAHAYANA
CHOKYO SHUGSO o LIBRO de ORACIONES
PROGRAMA de ESTUDIOS CHU SUP TSANG
   CEREMONIA de TOMAR REFUGIO en las TRES JOYAS SUBLIMES 
TOMAMOS REFUGIO en el BUDA - como el MÉDICO EXCELENTE y SUPREMO que nos puede CURAR de  todas las ACTITUDES que son GENERADAS por el  EGOÍSMO y de IGNORANCIA que NOS ENFERMAN mediante las PERCEPCIONES ERRÓNEAS de NUESTRA MENTE. LOS DOS CITADOS y  ANCESTRALES FACTORES nos EMPUJASN a través de los PROCESOS de LÓGICAS EQUIVOCADAS, el HÁBITO de CONSUMAR las DIEZ ACCIONES NEGATIVAS que PROVOCAN SUFRIMIENTOS- tanto a los DEMÁS DERES, como a NOSOTROS MISMOS; ya que la LEY del KARMA es INFALIBLE. En consecuencia de todo ello, no se trata de un MERO RITUAL MÁS dentro del BUDISMO; sino el PRIMERO como más POTENTE al efecto de PODER ADIESTRAR nuestra MENTE en la DIRECCIÓN de SEGUIR los PASOS de BUDA .Además por descontado, en el ÚLTIMO MOMENTO de nuestra EXISTENCIA ACTUAL, donde también debemos TOMAR antes del POSTRER SUSPIRO, cuando llegue la CERTERA e INELUDIBLE HORA de tener que ABANDONAR nuestra VIDA TERRENAL PRESENTE. 
TOMAMOS REFUGIO en el DHARMA, como la más EXTRAORDINARIA y PORTENTOSA MEDICINA que nos puede IR SANANDO, poco a poco, de tales FACTORES MENTALES ERRÓNEOS y DESTRUCTIVOS. En consecuencia de lo dicho, el REFUGIO en el DHARMA o en las DIVERSAS, AMPLIAS y PROLÍFERAS ENSEÑANZAS del COMPASIVO ILUMINADO BUDA, actuaría como los MEJORES ANTÍDOTOS, haciendo BROTAR en el INTERIOR de nuestra CONCIENCIA : la CONVICCIÓN de ABANDONAR todas las APETENCIAS del SAMSARA, el más ESPLENDOROSO SENTIMIENTO de COMPASIÓN y la más PRECLARA y CABAL SABIDURÍA.
TOMAMOS también REFUGIO en la SANGHA - tanto SUPREMA como ORDINARIA- como si FUESEN un GRUPO de COMPETENTES, AMABLES y VÉLOCES ENFERMERAS... 
De la SANGHA NOBLE, SOLICITAMOS y RECIBIMOS toda la INSPIRACIÓN más MERITORIA que se REQUIERE para la constante bendición de nuestra PRÁCTICA PERSONAL; iniciada con la TOMA del REFUGIO. Mientras que de la SANGHA ORDINARIA, acogemos exactamente igual que los ENFERMOS reciben de las ENFERMERAS : toda CLASE de AYUDA cuando DECAE nuestro ÁNIMO o cuando NECESITAMOS de la HERMANDAD y de la PRESENCIA de la SANGHA para REPONERNOS y VITALIZARNOS. Es decir, la VALIOSA SANGHA  FORTALECE a TODOS y a CADA UNO de todos aquellos que TRABAJAN en la misma DIRECCIÓN :  el ADIESTRAMIENTO de nuestra propia MENTE o CONCIENCIA. Y al unísono exactamente igual que sucede con las MEJORES ENFERMERAS, la SANGHA ORDINARIA - o lo que es lo mismo- todos aquellos PRACTICANTES SINCEROS... nos AUXILIAMOS unos a otros - al EFECTO de NO ABANDONAR nuestras PRÁCTICAS y tampoco OLVIDAR el VERDADERO PROPÓSITO de nuestra VIDA : la CURACIÓN DEFINTIVA .  PORQUE SÓLO trás la OBTENCIÓN de los TRES CUERPOS de BUDA:  el DHARMAKAYA, el SAMBOGAKAYA y el NIRMANAKAYA realmente PODREMOS GOZAR de todo el MAGNÁNIMO PODER de AYUDAR - sin ambages de ninguna clase - a todos los SERES de los MUNDOS SUFRIENTES, mediante la PRECIOSA MENTE de la GRAN COMPASIÓN o de la CELESTIAL BODHICHITA. 
En el LAM RIM del GRAN KYABYE PABONGKA RIMPOCHE titulado : " La LIBERACIÓN en la PALMA de tu MANO " - este GRANDIOSO MAESTRO escribe y el VENERABLE GUESHE TENZIN TAMDING EXPLICA y REVELA DETALLADA y EXHAUSTIVAMENTE en la CELEBRACIÓN de sus MÚLTIPLES CURSOS - no sólo los que se CONVOCAN en el MONASTERIO CHU SUP TSANG en VENTOSELO de BEARIZ . SAN AMARO . ORENSE. GALICIA. ESPAÑA... sino en los NUMEROSOS CENTROS y LUGARES del MUNDO ...que VISITA con REGULARIDAD, es RECLAMADO o resulta INVITADO con VERDADERO FERVOR ESPIRITUAL. En definitiva, RECIBIDO siempre con el CORAZÓN ABIERTO por parte de todos AQUELLOS que tienen la OCASIÓN y la BENDICIÓN de CONOCERLO en PERSONA y de ESCUCHAR sus ENSEÑANZAS... -  pues como estábamos expresando en párrafos anteriores :  en el CÉLEBRE TEXTO del LAM RIM  mencionado con anterioridad,  se EXPONEN  los MEDIOS para OBTENER los ESTADOS de FELICIDAD en el PRÓXIMO RENACIMIENTO realizándolo a través de TOMAR SINCERAMENTE REFUGIO y DESARROLLANDO la OBSERVANCIA IMPECABLE en la LEY del KARMA. 
También en el referido TRATADO de LAM RIM se explica que la ORACIÓN y el SENTIMIENTO de TOMAR REFUGIO en las TRES JOYAS SUBLIMES consta de CINCO IMPORTANTES SESIONES : 
1. las CAUSAS de las que DEPENDE la TOMA del REFUGIO
2. En qué OBJETOS debemos TOMAR REFUGIO.
3.Los CRITERIOS que IDENTIFICAN el HECHO de haber TOMADO el SUFICIENTE REFUGIO.
4. Los INCONMESURABLES BENEFICIOS de HABER TOMADO REFUGIO.
5. El CONSEJO PERTINENTE para después de HABER TOMADO REFUGIO. 
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明燈~轉換人生的方向(第三冊与第四冊)
       " Luz Clara de la Lámpara que Cambia la Dirección de tu Vida "
  3º y 4º LIBROS)
TERCER y CUARTO LIBROS
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(Book 3 and 4)


LA FUNDACIÓN CHU SUP TSANG ha PUBLICADO TRES NUEVOS e INTERESANTES TEXTOS, los dos PRIMEROS VOLÚMENES RECIÉN EDITADO, CONSTITUYEN una SERIE de JOYAS LITERARIAS; cuyo EJEMPLARES van IDENTIFICADOS como el TERCER y CUARTO LIBROS; los cuales han sido escritos en el IDIOMA CHINO. Las ALUDIDAS PUBLICACIONES devienen como FUENTE INAGOTABLE de SABIDURIA de los NUMEROSOS CURSOS acerca del LOABLE y COMPASIVO BUDA SAKYAMUNI, que GUESHE TENZING TAMDING va IMPARTIENDO por DIFERENTES y VARIADOS CENTROS y FOROS del MUNDO. En consecuencia, la TRADUCCIÓN a dicha LENGUA es la RECOPILACIÓN LITERAL del PUNTO de VISTA, que este MAGNÍFICO e IRREPETIBLE MAESTRO imprime en TODAS y en cada una de sus DISERTACIONES, con la ÚNICA y SUBLIME MOTIVACIÓN de PODER AYUDAR a la INFINITUD de sus DISCÍPULOS, para que todos NOSOTROS PODAMOS COMPRENDER y ASIMILAR de una FORMA más DINÁMICA y sobre todo con AUTÉNTICA y CLARA EFECTIVIDAD, las ENSEÑANZAS UNIVERSALES de BUDA 
EL TERCERO de los SUGERIDOS, se TRATA de la EXCELENTE AUTOBIOGRAFÍA de KYABJE KHENSUR TAMDING GYATSO RIMPOCHE; la cual ha SIDO TRADUCIA al TIBETANO. Viniendo a constituir una NO MENOS VALIOSO PERLA sobre las SUBLIMES PERIPECIAS, el GRAN HUMANISMO y el PROFUNDO TALANTE COMPASIVO de este INCUESTIONABLE BODHISATTVA, SUMO ERUDITO y PRODIGIOSO SER HUMANO- cuyo LIBRO en CASTELLANO también está a la VENTA a través de la SECRETARIA  y de la propia FUNDACIÓN además de por otros NUMEROSOS ENLACES.
 INFINITAS y SINCERAS GRACIAS a ESTOS DOS DESLUMBRANTES MAESTROS POR SU CONSTANTE COMPASIÓN, SABIDURIA e IMPECABLE EJEMPLO hacía el CONJUNTO de toda la INFINITUD de sus  INCONTABLES DISCÍPULOS;  y de todos los SERES CONSCIENTES. GRACIAS por su INCANSABLE y GENEROSA DIVULGACIÓN del MÁS PURO BUDADHARMA.
¡ LARGA VIDA SUBLIMES MAESTROS ¡
Todos los EJEMPLARES de los LIBROS EDITADOS por la FUNDACIÓN CHU SUP TSANG, pueden SER SOLICITADOS tanto en la propia
 FUNDACIÓN, como mediante los números telefónicos que corresponden 
a la SECRETARIA de la FUNDACIÓN
619- 153- 388 // 981- 250- 196
ESPAÑA
MONASTERIO CHU SUP TSANG
VENTOSELO DE BEARIZ, nº 3
SAN AMARO. ORENSE. ESPAÑA

13-15日6月2016年教授:" 阿底峽尊者的生平 "在越南
13-15 de junio 2016 Enseñanzas : 
" La Grandeza de los Autores  (Biografía de Atisha) " 
en Vietnan
13 -15 of june 2016 Teachings : " The greatness of the author(Atisha's Biography) " at Vietnan
La GRANDEZA acerca de los AUTORES - en este caso - del GRAN ATISHA- se IMPARTEN con el FIN de DEMOSTRAR el ORIGEN INMACULADO de las ENSEÑANZAS... ATISHA escribió  " UNA LUZ en el CAMINO ", en el TIBET; el término LAM RIM surgió más TARDE. Esta OBRA MAESTRA es el TEXTO-RAÍZ de todas las ENSEÑANZAS que atañen a las ETAPAS GRADUALES del CAMINO hacia el ESTADO de la ILUMINACIÓN... incluso el mismo LAMA YHE TOSNG KHAPA pronunció que en verdad habría que CONSIDERAR al ERUDITO DIPAMKARA ATISHA como el autor o las FUENTES más GENUINAS donde se NUTRIERON todos los TEXTOS POSTERIORES. 
En el Palacio del Estandarte, en la ciudad de Bangala, en la tierra de Jahor, al este de India, vivieron el Rey Kalyana el Bueno y la reina Prabavati la Radiante. El palacio real estaba coronado con trece techos de oro, uno encima del otro, y adornado magníficamente con 25,000 estandartes de oro. Estaba rodeado por incontables parques, piscinas y hermosos jardines. El reino era tan rico como las antiguas y opulentas dinastías de China.
Atisha (982-1054 e. c.).
Cuando Atisha tenía dieciocho meses de edad, sus padres celebraron su primera audiencia pública en el templo local, Kamalapuri. Sin ninguna instrucción previa, se postró ante los venerables objetos que había dentro y recitó espontáneamente: “Gracias a la compasión de mis padres, he alcanzado una preciosa vida humana, enriquecida por la oportunidad de ver a todas estas grandiosas figuras. Siempre tomaré de ustedes dirección segura (refugio) para mi vida”. Afuera, cuando fue presentado a sus súbditos, rezó para alcanzar su máximo potencial con la intención de satisfacer todas sus necesidades. Rezó también para ser capaz de tomar los hábitos de un buscador espiritual que hubiese renunciado previamente a su vida familiar, que se comprometiese a no actuar nunca bajo el halo de la arrogancia y a tener siempre empatía compasiva y la máxima preocupación amorosa por todos los seres . Esto fue más que extraordinario para un niño tan pequeño.

Conforme Atisha creció, su deseo de convertirse en un monje mendicante se hizo cada vez más fuerte, pero sus padres tenían expectativas diferentes. De sus tres hijos, él era el más brillante, y los presagios auspiciosos de su nacimiento los convencieron de que sólo él debería ser el sucesor real al trono. Por lo tanto, cuando el joven Atisha cumplió once años, la edad que en aquel tiempo se acostumbraba para contraer matrimonio. Sus padres y toda la Corte comenzaron a elaborar los preparativos para que tomase una buena esposa.
En la víspera de su boda, la figura búdica (yidam) de Tara se le apareció vívidamente a Atisha en un sueño. Le dijo que durante 500 vidas consecutivas había sido un monje indigente y nómada; y por ello no sentía ninguna atracción por los placeres transitorios y efímeros de este mundo. Le explicó que una persona ordinaria atrapada en ellos era relativamente fácil de rescatar, como una cabra atrapada en arenas movedizas. Pero que, como príncipe real, sería tan difícil de rescatar como si se tratase de un portentoso elefante. Atisha no contó a nadie este sueño, pero aprovechó con otra excusa, para liberarse ingeniosamente de su matrimonio.
Firmemente resuelto a encontrar un maestro espiritual, Atisha dijo a sus padres que deseaba ir de cacería y salió del palacio, acompañado con una caballería de ciento treinta diestros jinetes. Primero, conoció en la jungla al santo Jetari, un hombre de la casta sacerdotal brahmánica que vivía como un ermitaño. Atisha aceptó formalmente de él la dirección segura en su vida y tomó los Votos de los Bodhisatvas. Este hombre santo lo envió después a la Universidad Monástica de Nalanda con el maestro espiritual Bodibadra.
Atisha salió inmediatamente con sus jinetes. Y rogó al mentor Bodibadra, que le concediera nuevamente los Votos del Bodisatva, y además de quien recibió numerosas y diversas enseñanzas. Después fue enviado con el gran Vidyakokila para continuar con su educación y luego con el famoso Avadutipa. Este último maestro le aconsejó que regresara de nuevo,  a casa, tratara respetuosamente a todos y observase  con toda atención, los inconvenientes de una vida tan fácil, placentera y lujosa. Le pidió que- una vez efectuada esta tarea-  regresase para informarle y comentar lo observado.
Los padres de Atisha estaban encantados de verlo y pensaron que por fin sentaría cabeza, tomaría una esposa y se prepararía para su futuro reinado. Sin embargo, el joven les informó que en realidad había salido a buscar un maestro espiritual para que le guiase en el desarrollo de su corazón. Les confesó que lo único que deseaba era tener una vida tranquila y contemplativa, y que había vuelto- única y exlusivamente -  para pedirles permiso de renunciar a sus deberes principescos.
Asombrados ante sus palabras, los padres de Atisha trataron de disuadirlo. Le dijeron que podía combinar ambas vidas y le ofrecieron construir monasterios cerca de palacio y dejarlo estudiar todo cuanto quisiera, alimentar a los pobres y realizar toda clase de caridades con los demás. . Le rogaron que no volviera a la jungla, pero Atisha les explicó que no sentía ni la más mínima atracción por la vida real. “Para mí”, dijo, “este palacio dorado no es diferente a una lúgubre prisión. La princesa que me ofrecen como esposa- no es diferente a la hija de los demonios, la dulce comida que me regalaís no es diferente a la carne podrida de un perro, y estas ropas satinadas y joyas tampoco no son muy diferentes a los harapos de un pordiosero. De ahora en adelante, estoy determinado a vivir en la jungla y estudiar a los pies del Maestro Avadutipa. Todo lo que les pido es un poco de leche, miel y azúcar morena para poder sustentarme durante mi itinerario... y después emprenderé mi viaje”
No había nada que los padres pudieran hacer al respecto... excepto aceptar su insólita solicitud. De este modo fue como Atisha regresó a la jungla con escuetas  provisiones y debido a la insistencia de sus progenitores, de un séquito de sirvientes reales. Avadutipa envió entonces al joven príncipe con el maestro Rajulagupta, en la Montaña Negra, para que iniciara las prácticas de Tantra. Atisha llegó con todos sus jinetes y relató al Maestro Vajra cómo había estudiado con diversos maestros, pero seguía siendo incapaz de sacudirse del todo las ataduras a la vida principesca . Rajulagupta le confirió su primer compromiso, que estaba dentro de la práctica de Hevajra, una figura búdica con la que podría enlazar la atención meditativa de su mente. Después lo envió de regreso a su palacio con ocho más de sus discípulos, cuatro hombres y cuatro mujeres, vestidos ligeramente con los ornamentos de hueso de los mahasidas. Todos ellos grandes practicantes con verdaderas realizaciones espirituales.
Durante tres meses, Atisha se quedó en los alrededores de palacio con estos extraños y nuevos  acompañantes, comportándose de una forma totalmente extravagante y fuera de lo convencional. Finalmente, sus padres se vieron forzados a renunciar a todas sus esperanzas respecto a su precioso hijo. Pensando que se había vuelto loco, le confirieron su pleno consentimiento para partir, de una vez por todas, en compañía de aquellos amigos- a los que ellos consideraban con apariencias incuestionablemente de indeseables.
Atisha regresó de inmediato con su maestro Avadutipa y de los veintiún a los veinticinco años, estudió intensivamente los puntos de vista de la realidad del CAMINO MEDIO o MADIAMYKA. Durante este periodo, también estudió con muchos otros maestros altamente realizados y se volvió extremadamente versado en todos los sistemas de la práctica tántrica. De hecho, se volvió bastante orgulloso de su erudición ; e incluso llegó a sentir  que era muy especial y hábil con estas medidas ocultas de proteger a su propia mente y que había alcanzado una brillante maestría en todos los textos memorizados. Sin embargo, entonces recibió una visión pura de una dakini, una doncella celestial cuyos movimientos no están obstruidos por la ignorancia, quien sostenía en sus brazos cuantiosos volúmenes de las corrientes interminables de tales sistemas tántricos. Ella le dijo: “En tu tierra sólo hay unos pocos de estos textos, pero en nuestra tierra hay grandes cantidades”. Después de esto, su orgullo se desinfló de inmediato.
Un día, decidió salir y dedicar todas sus energías a las prácticas tántricas para alcanzar su máximo potencial en el transcurrir de cuanto le quedase de vida. Su Maestro Vajra, Rajulagupta, se le apareció en un sueño y le aconsejó no hacerlas, abandonar a todos y convertiste en un monje mendicante. Debería continuar de esta forma con una práctica estable y alcanzar la Iluminación Perfecta a su debido tiempo. Entonces, a la edad de veintinueve años, Atisha recibió del ecuánime anciano, Shilarakshita, los hábitos de un buscador espiritual que ha renunciado a la vida en familia y le fue dado el nombre de Dipamkara Jnana: "Aquél cuya conciencia profunda actúa como una lámpara”.
 Durante los doce primeros años posteriores a tomar los hábitos, Atisha estudió en la Universidad Monástica de Odantapuri con el gran Darmarakshita, el autor del famoso texto Lojong (blo-sbyong, referente a los diferentes puntos del Adiestramiento Menatl) ; el cual es idóneo al propósito de purificar nuestras actitudes provenientes de los diferentes engaños aflictivos o mentales de nuestra conciencia :  La rueda de las armas afiladas. Se enfocaron en todas las medidas teravada o de la mente como vehículo para alcanzar la liberación, pero Atisha siempre estaba insatisfecho. Anhelaba la forma más rápida de alcanzar su pleno y más enérgico potencial.
Su Maestro Vajra Rajulagupta le dijo: "No importa cuántas visiones puras recibas, debes entrenarte para desarrollar amor comprensivo, empatía compasiva y un anhelo de bodichita totalmente dedicado a beneficiar a los otros... el anhelo de alcanzar la iluminación”. Le aconsejó que se encomendara de todo corazón  a Avalokiteshvara, para unir estrechamente su mente con la de tan loable deidad, y que trabajara para iluminarse de tal forma que pudiera liberar a todos los seres del samsara o del ciclo de la existencia recurrente e  incontrolable. Le expresó que sólo con este logro podría alcanzar su más henchido potencial.
En Vajrasana, el Asiento Vajra, en la moderna Bodh Gaya, mientras se encontraba circunvalando la magnífica estupa antigua para honrar al Buda, Atisha escuchó susurrar a dos estatuas que estaban en una hornacian justo sobre su cabeza: “Si quieres alcanzar la iluminación tan pronto como sea posible, ¿en qué deberías entrenarte?” “ En un corazón totalmente dedicado a la realización de la Mente de la  Bodichita”, fue la respuesta. Y mientras proseguía rodeando la cúpula del monumento, una estatua del Buda, el Maestro Incomparable que lo Vence Todo, le habló diciendo: “Oh, monje mendicante, si deseas alcanzar tu más alto y loable potencial rápidamente, entrénate en el amor, la compasión y la bodichita”.
En ese entonces, el maestro más famoso que instruía en las enseñanzas completas de cómo desarrollar la Bodichita era Darmakirti, el Maestro Sublime de Suvarnadvipa, la Isla Dorada. Por lo tanto, Atisha partió en un barco de mercaderes hacia la Isla Dorada, la moderna Sumatra, con un grupo de ciento veinticinco eruditos monjes. En aquellos días, un largo viaje por el océano no era un asunto en absoluto baladí;  y tuvieron una travesía particularmente difícil con espantosas tormentas, arrebatos de ballenas y de rumbos errados. Les tomó trece arduos meses completar su viaje, pero Atisha permaneció impertérrito en su anhelo, durante todo el inquietante trayecto.
Cuando finalmente tocaron tierra, Atisha no fue de inmediato con el famoso maestro, sino que, en lugar de ello, se quedó dos semanas completas con un grupo de discípulos del maestro. Los atosigó una y otra vez para que le dieran información acerca del mismo e insistió en que le contaran su biografía completa. Esto nos muestra la importancia de examinar exhaustivamente al maestro espiritual y revisar sus cualidades antes de tomar la decisión de ir a estudiar con ellos
Mientras tanto, el Sublime Maestro de la Isla Dorada había escuchado de la llegada de un erudito académico proveniente de la India y de sus mendicantes compañeros en su búsqueda espiritual. Reunió a su propia comunidad de monjes para la bienvenida;  y cuando llegó Atisha realizaron juntos, muchas ceremonias formales auspiciosas para el futuro. También presentó a Atisha con la estatua de un buda y le predijo que un día  : él domaría las mentes de los habitantes de la Tierra de las Nieves del Norte.

Atisha permaneció en la Isla Dorada durante doce años, entrenándose ávidamente con su maestro. Primero estudió Abhisamaya-alamkara). A continuación,  la amplía guía de instrucciones de Maitreya,  el Triunfante- con la intención de  comprender  los Sutras que componen a la Madre de la Perfección de la Sabiduría o de la Prajnaparamita. Después recibió gradualmente las Enseñanzas completas  del linaje de Maitreya mediante la trasncripción realizada por Asanga Del mismo modo, todos aquellas INSTRUCCIONES para convertir el egoísmo propio en generosidad intercambiándose por los otros seres, que el Bodhisatva Shantideva, Hijo Espiritual de El Triunfante, recibió directamente del magno e impecable Manjushri. Una vez que Atisha alcanzó, a través de estos métodos, la completa realización de la finalidad de la Bodichita, regresó a la India a la edad de cuarenta y cinco años, y después de ello residió la mayor parte del tiempo en la apartada Universidad Monástica de VIKRAMASHILA.
En total, Atisha estudió con 157 grandes maestros, pero sentía una reverencia tan excepcional por este magnífico maestro de la Isla Dorada y por las medidas que impartía, que se le anegaban los ojos de lágrimas cada vez que escuchaba o pronunciaba su nombre. Tiempo después, cuando sus discípulos tibetanos le preguntaban si este despliegue de emoción significaba que prefería a este Maestro sobre los otros, Atisha respondía: “No hago ninguna diferencia entre todos mis mentores espirituales. Pero debido a la amabilidad de mi sublime Maestro de la Isla Dorada, obtuve paz mental y el corazón dedicado a la finalidad de la Bodichita”.
Después de que Atisha volvió a la India, protegió y conservó el Sagrado Darma de El Triunfante al vencer en debate formal en tres ocasiones alos seguidores de las visiones filosóficas y mentales de los extremistas. Dentro del marco budista, estableció muchos Institutos de Aprendizaje por dondequiera que viajaba, y en donde veía signos de prácticas degeneradas o pervertidas, inmediatamente- con ahínco y gran amor-  las reformaba. Su fama se esparció por toda la India. Debido a su compasión y a sus profundosconocimentos, era reverenciado como la Joya Suprema de los Maestros más eruditos. Sin embargo, el máximo beneficio lo confirió a la gente del Tíbet, la Tierra de las Nieves.
A pesar de que el Budadharma había sido llevado al Tíbet muchos siglos antes, principalmente, a través de esfuerzos de Gurú Rimpoché Padmasambava (Gu-ru Rin-po-che Pad-ma ‘byung-gnas) y muchos otros, este temprano florecimiento sufrió un gran revés debido a la represión del Rey Langdarma (Glang-dar-ma) (863 – 906 e. c.). Quedaron pocos practicantes puros ; y en consecuencia muchos aspectos no fueron entendidos apropiadamente. Muchas personas sentían que las valiosas  prácticas de la Disciplina Ética y del tantra eran mutuamente excluyentes y que el Estado Mental de la Iluminación podía alcanzarse mediante diversas formas de conductas sexuales inapropiadas. Otros creían que también que las Enseñanzas Teravada que conducian a la Liberación y a la Iluminación respectivamente, resultaban erróneamente contradictorias.
Entristecido por esta degenerada condición, el rey tibetano Yeshe-Wo (Ye-shes ‘od) deseó intensamente invitar al Tíbet a un maestro erudito de uno de los Grandes Centros Monásticos de India para que esclareciera semejante y generalizada confusión. Sin conocer a Atisha específicamente, envió a veintiún jóvenes a estudiar sánscrito y a encontrar al maestro apropiado. Todos excepto dos murieron por el calor. Los nuevos traductores Rinchen-zangpo (Rin-chen bzang-po) (958 – 1051 e. c.) y Legshay (Legs-bshad) regresaron sin haber sido capaces de invitar a alguien, pero habiendo aprendido suficientemente bien la lengua, y le informaron al rey sobre la existencia del Gran Atisha.
Tan pronto como escuchó su nombre, el rey decidió que Atisha era la persona que se necesitaba. Sin mayor pérdida de tiempo, envió una segunda comitiva de nueve personas, encabezada por Gyatsonseng (rGya brtson-‘grus seng-ge), con mucho oro para invitar a dicho Maestro. Pero los ocho compañeros de Gyatsonseng también murieron y éste incapaz de llevar a Atisha al Tíbet, permaneció en la India. Cuando Yeshe-wo se enteró de este segundo fracaso, decidió dirigir él mismo una expedición con el fin de reunir más tesoro para otra nueva comitiva. Pero en esta misión fue capturado en la frontera de Nepal por su rival, el rey de Garlog (Gar-log, Qarluq), quien deseaba evitar la expansión del budismo en el Tíbet.

El sobrino del rey Yeshe-wo, Jangchub-wo, fue informado de que, o bien abandonara la misión hacia la India o que reuniera una cantidad de oro equivalente al peso de su tío para garantizar su liberación. El sobrino viajó por todo el reino, pero sólo pudo reunir una cantidad de oro equivalente al torso y los miembros del rey. No logró reunir el noble metal adicional necesario para que pudiese equipararse con la altura de su cabeza. Cuando el jefe de Garlog exigió la cantidad completa para el rescate, el sobrino pidió permiso para verlo.
Fue llevado a una celda de prisión oscura cercada por barrotes de hierro. Ahí le explicó la situación a su tío, quien se encontraba encadenado y muy débil, y le dijo que continuaría buscando el oro restante. "No pierdas las esperanzas", le dijo a su tío, "porque reuniré lo que me exigen para tu rescate. Podría hacer la guerra contra el rey de Garlog, pero muchas personas morirían. Comprar tu libertad me parece una mejor opción”.
"Mi querido sobrino", respondió el anciano rey, "nunca imaginé que tuvieras tal compasión y sabiduría. Me complace que comprendas los males de la violencia, pero ahora debes olvidarte de mí. En lugar de eso, usa todo el oro que has reunido para invitar al Gran Maestro Atisha al Tíbet. He muerto incontables veces en vidas previas, pero estoy seguro de que nunca antes me he sacrificado por el Dharma de El Triunfante. Ahora estoy muy feliz de tener la oportunidad de poder hacerlo. A quien sea que envíes a la India, haz que le diga a Atisha que he dado mi vida por el bienestar de mis súbditos y del Dharma, para que Él pudiera ser traído al Tíbet. Aunque no haya tenido la fortuna de conocerlo en esta vida, tengo fervientes esperanzas de conocerlo en mis existencias futuras ”. El sobrino sometiéndose a las órdenes de su tío, partió, sobrecogido por la pena.
Jangchub-wo, quien se convirtió en el nuevo Rey del Tíbet. Decidió que la mejor persona que podría enviar en esta tercera misión era el traductor Nagtso (Nag-mtsho Lo-tsa-ba), quien ya había ido a la India, en muchas otras veces. El nuevo rey lo invitó a palacio e, insistiendo en que el traductor se sentara en el trono real, le suplicó: "Mi tío murió para que Atisha fuera invitado al Tíbet. Si su deseo no pudiera ser cumplido, seguramente la atormentada gente de esta tierra,  se verá abocada a tener que experimentar terribles y amargos renacimientos. Te ruego que salves a estos seres desafortunados”. Dicho esto, el joven rey rompió a llorar de emoción. Nagtso no tuvo otra opción más que aceptar valerosamente las penurias de otro viaje a la India.
El traductor partió con 700 monedas de oro y seis acompañantes. El rey los escoltó durante varios días y antes de dejarlos le recordó a Nagtso que le dijera a Atisha: "Este es el último oro del Tíbet y mi tío fue el último de los grandes hombres del Tíbet. Si tiene compasión alguna por los demás , deberá venir. Si los bárbaros del Tíbet tienen tanto interés en el Dharma y usted, mi Señor ninguno ... entonces el budismo efectivamente se ha debilitado y no hay esperanza alguna!” 
Después, el rey regresó a su palacio.
En el camino a la India, la delegación se encontró a un joven que les preguntó el propósito de su viaje. Cuando se lo dijeron se mostró muy complacido y dijo: "Tendrán éxito en su búsqueda si recitan siempre este verso de aspiración: ‘Hago reverencia y tomó la dirección segura de Avalokiteshvara. Solicito que el Darma de El Triunfante florezca en el Tíbet”. Cuando le preguntaron quién era, el joven respondió que lo sabrían a su debido tiempo.
Esa noche, Tara se le apareció a Atisha en una visión pura y le dijo que su viaje sería un completo éxito. Beneficiaría enormemente a los tibetanos y encontraría entre ellos a un discípulo con quien tendría un vínculo especialmente estrecho. Esta persona sería un upasaka, un hombre con votos laicos que esparciría el Dharma aún más. "Pero, le dijo, si permaneces en India vivirás hasta los noventa y dos años, mientras que si vas al Tíbet tu vida será de setenta y dos años”. Ahora, Atisha se sentía seguro de ir con los tibetanos y de que valía la pena sacrificar veinte años de su propia vida si realmente podía beneficiar a los demás seres conscientes. Tenía que encontrar alguna forma ingeniosa de obtener la anuencia de su perspicaz abad.
Primero pidió permiso para hacer peregrinaciones al este, sur y oeste de Vikramashila. Esto le fue concedido y visitó muchos lugares sagrados. Después pidió permiso para hacer un viaje similar al norte, pero el anciano, presintiendo sus motivos ocultos, se lo negó rotundamente.
La delegación tibetana estaba sumida en una gran desesperación y decidieron que la única esperanza era decirle al abad toda la verdad. El ecuánime anciano fingió enojarse y los tibetanos de inmediato se arrodillaron frente a él pidiéndole disculpas. "Mis razones para no desear que Atisha se marche con ustedes son las mismas que antes les dije, comenzó el abad, pero dado que la necesidad del Tíbet es tan grande, deseo que Atisha permanezca en su tierra por tres años. Sin embargo, deben prometerme que regrese a la India después de ese tiempo”. Sobrecogidos de júbilo, los tibetanos le dieron su palabra de honor, que así lo harían.
Así, a la edad de cincuenta y tres años, Atisha emprendió el largo viaje hacia la Tierra de las Nieves. En el camino, el traductor Gyatsonseng cayó enfermo y murió. Con pena, Atisha declaró: "¡Ahora mi lengua ha sido cortada!". Entonces, Nagtso hizo humildemente una reverencia ante él y dijo: "Por favor, no se preocupe. Aunque mi sánscrito no es perfecto, ciertamente mejorará. También hay otros que quizás puedan servirle”.
En Nepal conocieron al gran traductor revelador Marpa (Mar-pa Lo-tsa-ba) (1012 – 1099 e. c), quien se dirigía a la India por tercera ocasión. Atisha lo invitó a ser su intérprete, pero Marpa se disculpó diciendo: "Era el deseo de mi maestro que visitara la India tres veces. Ahora, debo hacer este último viaje". También conocieron al viejo traductor Rinchen-zangpo, pero tampoco podía ayudarlos. "Como pueden ver por mis canas, dijo, soy muy viejo. He trabajado toda mi vida sin tener nunca la oportunidad de hacer prácticas intensas”. Así que Atisha continuó, forzado a confiar en las limitadas habilidades de Nagtso
Después de dos años de viaje, la comitiva llegó finalmente a la zona alta del Tíbet.  A la capital del reino de Yeshe-wo. Tanto los guardianes como los monjes formaron una gran procesión e invitaron a Atisha a quedarse en las inmediaciones del recóndito Monasterio. El Maestro Atisha estaba encantado del entusiasmo por las enseñanzas de El Triunfante y estaba gratamente sorprendido del número de personas que habían tomado los hábitos de monjes. Muchos eruditos acudieron de todo el territorio del Tíbet. Estaba tan impresionado por la profundidad de sus preguntas en torno a los sutras y los tantras del Sabio Buda que se preguntaba por qué habían pasado por tantos dificultades para invitarlo si ya tenían tantos maestros. Sin embargo, cuando Atisha les preguntó cómo estos dos esquemas de medidas preventivas conformaban un todo integral, fueron incapaces de responder. Entonces, Atisha supo cuál era el propósito de su misión.
Un día, el rey Jangchub-wo solicitó una enseñanza para el pueblo del Tíbet. "No queremos una enseñanza sobre medidas que sean tan vastas y profundas que seamos incapaces de adoptarlas”, dijo. “ Lo que necesitamos es algo que domestique nuestra mente y nos capacite para lidiar con nuestros comportamientos compulsivos cotidianos, que nos acarrearan como resultados toda clase de sufrimientos. Por favor, enséñanos las medidas que usted mismo haga "
Atisha estaba tan encantado por la simplicidad y sinceridad de la solicitud del rey que años más adelante se referiría a él como “ mi excelente discípulo ”. Si le hubieran solicitado avanzadas y complejas instrucciones referentes a las deidades tántricas o prácticas que confirieran poderes especiales, no se hubiera sentido tan complacido. Así que pasó tres años en Ngari dando discursos que más tarde se recopilarían en  " Una Lámpara en el Camino a la Iluminación (Byang-chub lam-gyi sgron-ma, sct. Bodhipathapradipa), el prototipo de todos los textos subsiguientes en este tema.
Los aspectos que solía enfatizar en sus pláticas los oyentes de sus Enseñanzas, le valieron los sobrenombres: “ Sublime Maestro de la Dirección Segura ( el Lama del Refugio)” y “ el Sublime Maestro de los Comportamientos y de sus Diferentes Resultados o ( el Lama de la Causa y del Efecto)”. Él se sentía muy complacido con tales sobrenombres y solía expresar : “Incluso escuchar tales apelativos  puede resultar muy beneficioso”.
Durante todo este tiempo, Atisha permaneció alerta de su futuro discípulo principal, el tibetano laico profetizado por la belleza espiritual e impecable Tara, pero aún no había aparecido. Un día, Atisha fue invitado a comer a la casa de un mecenas y, como era vegetariano estricto, le sirvieron unos tradicionales pastelillos tostados de cebada  (tsampa). Al salir, pidió algunas piezas de los mismos y un poco de mantequilla. En ese mismo instante, el reverenciado Dromtonpa (‘Brom-ston rGyal-ba’i ‘byung-gnas) (1004 – 1064 e. c.), el esperado upasaka laico, llegó a la casa de Atisha. Le preguntó a sus ayudantes: “¿Dónde está mi Sublime Gurú Mahayana?”. Ellos le respondieron: “Atisha está comiendo con su mecenas. Si esperas aquí, no tardará en regresar”.
Dromtonpa no podía esperar. En lugar de ello, corrió rápidamente a la casa del mecenas. Atisha y Dromtonpa se encontraron en una de las calles próximas a la casa. Aunque nunca se habían visto antes, se reconocieron mutuamente y de forma inmediata, debido al estrecho vínculo establecido en vidas previas. Dromtonpa hizo postraciones y Atisha, ofreciéndole los pastelillos de cebada, dijo: "Aquí está tu comida. Debes estar hambriento". El hombre laico se comió los pastelillos y usó la mantequilla para hacer una ofrenda de lámpara de mantequilla para su recién encontrado maestro espiritual. Desde esa vez en adelante, él ofrendó una lámpara cada noche sin que nunca se le olvidase.
Después de que Atisha estuvo en Ngari tres años, organizó con el traductor Nagtso, su regreso a la India. Pero una guerra en la frontera con Nepal les  impidió el avance de sus pasos. Nagtso estaba extremadamente ansioso porque ahora parecía imposible que pudiese cumplir  la promesa que había hecho al abad de Vikramashila. Atisha inmediatamente calmó sus miedos diciéndole: "No tiene sentido preocuparse por una situación que está más allá de tu propia capacidad de solucionarla”.
Al escuchar las palabras de Atisha, Nagtso se sintió muy aliviado; y decidió escribirle  una carta al abad, explicándole cómo sus buenas intenciones habían sido frustradas por completo ajeno también a su voluntad. Como recompensa parcial por su ausencia, Atisha envió junto con la carta una copia del Texto llamado :  " Una Lámpara en el Camino a la Iluminación ". También solicitó permiso para permanecer en el Tíbet por el resto de su vida. Después, volvieron a Ngari.
 En los tiempos de Atisha antes antes de que un manuscrito pudiera imprimirse, debía pasar por la rígida revisión de un comité de eruditos, presidida por el rey local. Si se encontraba que el trabajo de alguna manera no era lo suficientemente bueno ni útil...  el autor, en lugar de cosechar reconocimiento y fama, sufría una pérdida de reputación.
El texto de Atisha también fue sometido a este escrutinio y el comité acordó de forma unánime su sobresaliente valía. El rey que presidía la comisión incluso se sintió motivado a resaltar que no sólo beneficiaría a los tibetanos ignorantes,  sino también a los hindúes de mentes aguzadas. Cuando el abad de Vikramashila leyó el texto, le escribió al traductor Nagtso: "Ya no tengo objeción alguna para que Atisha permanezca en el Tíbet. Lo que ha escrito nos ha beneficiado a todos. Lo único que pido ahora es que escriba y envíe su propio comentario al texto”. Así es como Atisha escribió su propia explicación de los puntos difíciles de este importante texto (Byang-chub lam-gyi sgron-ma’i dka’-‘grel).
Pronto, Dromtonpa invitó a Atisha a viajar más al norte, al Tíbet Central y  a visitar Lhasa. En el camino, se detuvieron en Samye, el primer monasterio construido en el Tíbet. Atisha estaba muy impresionado por las colecciones sánscritas y tibetanas de la biblioteca y dijo que no se imaginaba que existieran tantos textos sánscritos budistas en aquella época, ni siquiera en la India.
En total, Atisha pasó diecisiete años en la Tierra de las Nieves: tres en Ngari, nueve en Nyetang - cerca de Lhasa, y cinco en diferente lugares, hasta su muerte en 1054 e. c. a la edad de setenta y dos años, tal como profetizó Tara. El cuerpo de Atisha fue sepultado en un santuario en Nyetang y, dos años después (1056 e. c.), el reverenciado laico Dromtonpa estableció el Monasterio Radreng, como centro más importante de la tradición Kadam, que transmitió los Linajes de su Maestro.
Nagtso, el traductor, recordaba que durante el largo tiempo que estuvo a su lado, Atisha no dijo ni hizo algo desagradable ni una sola vez. Al enseñar un camino completo que englobaban tanto las Enseñanzas del Sutra o del Camino de las Causas como aquellas otras que incumbian al Sendero del Tantra o de la Vía de los Resultados, el Gran Maestro Atisha logró la titánica tarea de reformar y revitalizar la divulgación del Dharma completo, en el Tíbet. De hecho,  - es gracias a su amable y generosa compasión-  que estas sagradas Enseñanzas hayan sobrevivido de forma original hasta el día de hoy... gracias al LINAJE PURO e ININTERRUMPIDO que ennca directamente con el LINAJE del GRAN BUDA SAKYAMUNI
 
OM AH HUM

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